意根を用いてどのように念仏（buddhānusmṛti）するのか？

意根による念仏 (buddhānusmṛti) は真心から込めた念仏であり、形式的なスローガンのような口だけで心のない念仏ではありません。これを成し遂げるには、念仏という事に対する認識が十分でなければならず、思想を徹底的に変え、深く信じ切実に願うこと、あらゆる行為を仏に趣らせ、身心世界のすべてが仏であり、娑婆の縁を放下し、念念に極楽世界であることです。心法と行門が具足すれば、命終には必ず極楽世界に往生します。

仏法におけるいかなる法門の修行にも二つの面があります。一つは内在的な心門、もう一つは外在的な行門です。心門は心を修め性を養う門であり、道とも呼ばれ、意根の門です。行門は功夫の門であり、術とも呼ばれ、六識の門です。もちろん意識は行門であるだけでなく心門でもありますが、意識の慧は浅く、容易に得られるものであるため、重点ではありません。道は根本であり、内在的な駆動力であり、術は末であり、道に制約され、道を補助するものであり、両者が結合して初めて法門は成就するのです。

念仏法門も同様で、全体としては信・願・行の三資糧を修めることであり、信願は道に属し、行は術です。念仏に成就を得ようとするなら、まず道心を成就させ、思想認識を転換させ、覚悟心を生起させ、大願を発させた上で、さらに精進の念仏行門の功夫をもって輔けば、往生の希望は大いにあります。そのうち行門の業には、戒定慧、菩薩六度、三十七道品の修行が含まれます。心門とは意根をもって仏を念ずる門であり、意根に仏を念じさせようとするなら、意根に仏の無量の功徳を知らせ、仏の無量無辺に多くの偉大な事績を知らせ、仏の慈悲喜捨の四無量心を知らせ、仏の宏大な願力を知らせ、仏の三大阿僧祇劫の修行の歩みを知らせるべきです。これらをすべて了解した後には、仏に対して自然と比類なき崇敬と憧れが生じ、自然に精進して念仏できるようになり、行門は成就しやすくなり、最後には心心念念すべてが仏となり、念仏三昧 (samādhi) を修め成します。

信願を具足した後、意根を降伏させて世俗法を念じず、心を収摂させれば、禅定が次第に現れます。このとき、意識の念仏が意根を熏染し、次第に、意識による言語・文字・音声のある形相ある念仏から、意根による言語・文字・音声のない形相なき念仏へと移行し、功夫は次第に成就していきます。もし意根を収摂しなければ、神様は至る所で攀縁し、世俗法に貪着し、心は散乱して専心に念仏できず、念仏三昧 (samādhi) は現れません。

もし心門を修めず、単に行門の道だけを歩み、機械的に念仏し、数量を追求し、数量をもって勝負とするなら、功夫が深まれば意根に熏染され、量変が質変に達し、意根の思想観念を転換させ、心念のすべてが仏となり、三昧 (samādhi) を修め成します。このように修めることは非常に困難で、成功は難しく、大多数の念仏者はこのように修めています。ただ多くの時間をかけて長期に念仏し、念仏が非常に純熟になれば、頭を経由せずとも、いかなる境界に遇っても、口を開けば阿弥陀仏が出てくる、あたかも自動化されたロボットのようですが、しかし煩悩は相変わらず煩悩であり、散乱は相変わらず散乱であり、このような念仏にいったいどのような実質的利益があるのでしょうか。多くの寺院や団体が念仏七を行い、一週間で百万の洪名、仏号の声が声声耳に入り、念念絶えませんが、世間の雑事もまた事事心に入ってきて、さほど遅れることもなく、貪瞋痴の三毒は一つも欠けることなく、業障がどれほど消えたのを見ることもないのに、念仏三昧 (samādhi) はその影すらありません。

すべての法門は心門であり、念仏法門もまた心門です。心を修めなければ、成就は得がたく、心を修めるとは意根を修めることであり、意根を主とする修行であり、意根が修められれば、すべての法門が成就するのです。ただこの心は、無始劫以来の染汚が非常に重く、煩悩が炽盛で、把握することが難しく、容易に降伏できません。しかし苦海から脱するためには、どんなに難しくても方法を講じて転じさせ制伏しなければならず、さもなければ依然として生死の苦海に沈没し、自ら抜け出すことができません。