粗重な貪愛を降伏してこそ禅定と断我見 (satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa) があることができる

琴棋書画や様々な芸術など、あらゆる娯楽活動を好むことは、すべて貪愛の範疇に属します。世間の人々の観念において、これらがどれほど高雅で、高尚で、高貴で、美妙的で、どれほど目を楽しませてくれるものであっても、すべて道に反するものであり、世間の「有」に属するものであるがゆえに、すべて輪回の中の物事であり、貪着すれば輪回から出ることはできません。そして心に貪愛があれば、鬼道と相応し、命終すると鬼道に行って果報を受けます。貪の範囲は非常に広く、ほとんど至る所に貪があります。好きだと思うこと、意に掛けること、執取 (upādāna)すること、すべて貪愛に属します。ですから、仏法を学んでいるか否かにかかわらず、その善業が天に生まれ人間に生まれるのに足りない者は、その様々な貪愛のために、ほとんどがまず鬼道に行って果報を受け、その後さらに畜生道に行って果報を受けます。悪道の業が一時的に尽きて、まだいくらかの福が残っている時に、ようやく人間の世界に戻ることができるのです。貪欲界の法であれば欲界を出ることはできず、人間の世界の法を貪れば天に生まれることはできず、さらには人の中に生まれることもできません。

飲食欲は人間界で最も粗浅で最も降伏しやすい煩悩であり、修行の第一関です。この関さえ通過できなければ、他の貪はさらに降伏しにくくなります。凡夫の千般の過ち、万般の誤りは、日常生活の中の点々滴々の貪に表れています。至る所で貪り、至る所で執取 (upādāna)し、生きているということがとにかく「こだわり」で満ちています。何にこだわるのか？　何にでもこだわり、どんな法も空にすることを肯んじず、すべて最良のものを追求します。ただ食べるという一つをとっても、そのバラエティの多さたるや、こだわりも非常に多いのです。しかし果報は往々にして求めるものと相反します。貪食すれば餓鬼に生まれ、慢心は色身を短小にさせるなどです。

人間界の男女の欲は最も重い貪であり、これを降伏できれば初禅定 (samādhi)を修得でき、男女欲貪を断除すれば、後世に初禅天に生まれることができます。人間界の衣食住行の貪欲を降伏できれば、未到地定 (anāgamya-samādhi)を修得でき、それによって人間界の煩悩を降伏し、死後に欲界天に生まれることができます。禅定 (samādhi)を修得できない人は、自分の心の中の様々な貪を点検すべきです。人間界での高層ビルや豪華な衣食の享受には代償を払わなければならず、福報を使い果たせば、人間界で生き延びるのに足りなくなり、仕方なく三悪道に行って罪を受けます。ですから富貴栄華の享受を好む人は、早く目覚めて計画を立て、世の中の栄華の虚実を見抜き、虚栄を慕わないようにすべきです。

なぜ禅定 (samādhi)はすべて天道と相応し、命終すると天に生まれることができるのでしょうか？　天道の衆生は皆相応する善業を持ち、心は皆善であり、貪瞋痴の煩悩が軽微です。欲界天は主に善業の感召であり、善業の果報であり、少しの禅定 (samādhi)の果報もあります。色界天と無色界天は主に禅定 (samādhi)の果報であり、相応する禅定 (samādhi)がなければ、色界と無色界の天に生まれることはできません。それゆえ、禅定 (samādhi)は必ず煩悩を降伏し断除することができるのです。断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga)と明心見性には、いずれも少なくとも未到地定 (anāgamya-samādhi)が必要であり、いずれも欲界の粗重な煩悩を降伏しなければなりません。名聞利養、財色名食睡は、いずれも欲界の中の煩悩です。このように深刻な煩悩を持つ人には禅定 (samādhi)はあり得ず、断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga)は不可能であり、明心見性は不可能であり、ましてや入地など不可能です。

もし断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga)と明心見性を自称した後も、普通の人と同じように明らかな貪瞋痴の煩悩があるなら、それは真の断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga)、真の明心見性ではありません。世間の人は修証のことを理解しないので、往々にして自分や他人の修行を過大評価し、誤解が非常に多いのです。我見 (ātma-dṛṣṭi)があるため、低い方へ誤解することはなく、高い方へばかり誤解します。以前、ある人たちが自分は断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga)した、明心したと言って、私に検証を求め、証明を求めてきました。そこで何度も何度もいかに無我であるか、いかに空であるかを語りましたが、実のところ、これらの理論は至る所にあり、容易に得られるものです。私はこれらの記述を聞いただけで、本当に何かを証得したかどうかを判断できるのでしょうか？　もちろんできません。耳で聞くより目で見る方がましです。

実のところ、ある人が何を断じたか、何を証したかを判断するには、最も重要なのはその人の言葉を聞くことではなく、その人の行いを見ることであり、行こそが最も真実です。ですから、非常に簡単な判断方法は、その言を査し其の行を観ること、つまりその人の身口意行を観察し、衣食住行に対する態度、物質という色法に対する態度を見ることです。これは最も粗い煩悩のあるところであり、修行の過程でまず最初に変えるべきものです。やや細かい煩悩は、精神や心識に対する態度であり、その人の思想観念であり、これらもまた変化がなければなりません。さもなければ、何も断じておらず、何も証得していないことになります。五陰 (pañca-skandha)の無我を証得し、空 (śūnyatā)を証得したなら、それが空であり無であると明明と知っているのに、粗浅で粗重な法に対して、どうしてなおも執取 (upādāna)し貪着し続け、放捨せず変えないことがあり得るでしょうか？　このように人を検証するのが最も直接的で最も簡単で最も効果的ですが、この検証に耐えられる人がどれほどいるでしょうか？