どのような身口意の行いが道に適うのか

修行に励む者は日常生活において自らの心を内省し、食事時の心の状態を観察する際、自らが飲食に対する貪りを覚知したならば、食事の速度を遅くするのである。実を言えば、空腹時にむさぼるように食べることは必ずしも貪りとは限らず、よく噛みしめて味わうことの方がむしろ貪りである場合もある。味塵に対する貪りは貪りの一種であり、飲食への貪りは色・香・味・触への執着を含む。色・香・味・触に執着せず、ただ飢えを解決するためだけならば貪心ではない。故に食事時には貪らずに食べることもでき、むしろ貪らずに速く食べることも可能なのである。

貪心と非貪心をどう区別するか。昔、在家の弟子が大珠慧海禅師に尋ねたことがある。「師父、あなたの食事と睡眠は凡夫のそれとどう違うのですか」慧海禅師は答えた。「凡夫は食事をする際にただ食事をせず、あらゆるものを求め、眠る際にただ眠らず、様々に計算する。私はそれほど多くの考えを持たず、ただ食べ、ただ眠るだけである」。食事に対する特別な考えがないとは、食事時に何も考えずに専念するということではなく、飲食への余計な要求がなく、選り好みせず、貪りがないことを指す。

凡夫衆生が食事において求める百種の要求とは何か。大まかに言えば色・香・味・触と、色身を保養するための栄養に過ぎない。細部にわたる様々な要求を総括すれば、それは全て貪りであり、我見・身見が生み出す結果である。悟りを得た者は腐った飯や残飯も気にせず、空腹を満たし修行に支障がなければよく、他の要求はない。凡夫衆生が睡眠時に計算する千般の事柄とは何か。大まかに言えば色・声・香・味・触・法の六塵に対する執着であり、細かく言えば家屋・寝床・寝具などへのこだわりである。これらは本質的に全て身見・我見の現れである。

一人に修行があるかどうかは、日常の些細な事柄から明らかに見て取れる。細部ひとつから我見の有無が分かる。我見が絶えない者は色身への要求が多く、色身を維持するために極めて多くの貪心と貪行を現す。自らは気付かず、無意識に貪行を現す。これが意根の貪りであり、習慣化したものである。慣習化しているため正常で正当だと考える。もし自分と異なり何にも執着せず選り好みしない者がいれば、異常だと見做す。これを顛倒という。日常の行いのうち、どれが道に適いどれが適わないか、自らよく観察し区別し、絶えず自己を修正してこそ、早く悟りを開くことができる。

身行と言葉は全て心に支配される。心が凡夫の貪着心であれば、身口意の行いは自然と貪りの心行を現す。修行のない凡夫人の中には修行があるように見せかけようとする者がいるが、どのような行為が修行者らしく、どのような行為がそうでないかを知らない。仮に演技しても長くは続かず、肝心の演技の仕方も分からないため、時折修行のない行為を露呈する。素人目には見分けがつかない。

実際、凡夫は朝目覚めて目を開き、一日の活動を始め、夜眠りに就くまで、さらには夢の中でも、一日中ほとんど正しく道に適った身口意の行いがない。これは誇張だろうか。誇張ではない。心が道と相応しなければ、身口意の行いも道と相応せず、時処所を問わず無明煩悩の行いとなる。

どのような心行が道と相応するかを知れば、どのような身行と言葉が道行を有し、どのようなものが道行を欠くかが分かる。これにより大まかにその人が見道証果したか、道行があり、どの程度の修行段階にあるかを判断できる。目が明るくなれば、騙されたり搾取されたりすることはなくなるのである。