君若蘭による五蘊観行の思考プロセスと体験

一匹の蝿が脚に止まり、痒みと煩わしさを感じる。実は脚は色陰であり、四大の仮りの和合である。痒みは受陰であり、受陰は全て苦であり、来ることも去ることもない。相を取って推論するのは想陰であり、蝿もまた仮象である。痒みはただの覚受であり、これも仮象である。蝿や覚受に名相を付け、意味を加えるのが想陰である。追い払おうと決心する意識の働きの過程、覚受の時間的経過が行陰であり、行陰は識を縁として生じ、縁に従って現れ、縁に従って滅する。これら一切を了別するのが識陰である：識は如来蔵の種子から生じ、これも縁に従って現れ、縁に従って滅する。

五蘊は因縁和合であり、変化無常である。変化が不変でないことが空である。執着すれば苦が生じ、苦受もまた仮象である。これら一切が不変でなく、主宰者がないことが無我性である。

再び蝿が脚を這うのを見る。脚の痒みは依然あるが、内心の嫌悪感は消え、さりげなく軽く手を振れば蝿は飛び去る。事件が起こったばかりなのに、何も起こらなかったようである。五蘊は了不可得、我の存在なく、我の所在なし。我が蝿の脚を這うのを観るのは空対空、どこに得る所があろうか。この時内心は作為なく、一片の静寂である。

これは弟子が事例を通して理論を明確にしようとする思考過程であり、非常に初歩的である。理論が明確になった後、弟子は少しずつ貪らずに深く観を進める。師が言われるように、現象に対し意識を極力加えず、直接観る。核心を把握し、引き続き精進する。

評：観行の思考は明晰である。具体的な観行においては、一方で禅定を具足し、一方で精力を一点に集中させ、一点を突破することで、点から面へと全体の五蘊無我を証得すべきである。最も真実な観行、最も真実な体験を得るには、観行時に四念処経で教える方法の如く実直に観行すべきである。あるがままを観、覚知したものを観、想像や代入をせずに行う。四念処経が教える観行とは、意識を動かさず現象に直面する直接体験と観察であり、事実に基づき、脳内補完をしないことである。このような観行の境地をよく味わうべきである。これができなければ深く禅定を修し、定力が不足すれば全て分析に終始し、直感が少なく現量も稀となる。

現代仏教修行において、ほとんど全ての団体の弘法者が教えるのは意識による観行・意識体験・意識感覚・意識体得・意識分析であり、根本的に意根の修行に及んでいない。結果として得られるのは真実の体験や観行ではなく、客観的観行ではなく、主観的意識の分析・理解・想像が加わり、虚構的成分が非常に多い。修行者はこれが真の観行・真の参究・真の修行か判別できず、ただこのような思惟が容易で手間がかからず成果が出やすいと感じるため、仮の証果が普遍化している。実際のところ修行がそれほど簡単で容易なものだろうか。それほど多くの凡夫根性が聖賢へ転じ得ようか。