君若蘭の五蘊に対する観行 (vipaśyanā-caryā) の思路と体験

一匹の蝿が脚に止まり、痒くて煩わしく感じる。実は脚とは色陰であり、四大の仮合である。痒みとは受陰であり、受陰は皆苦であり、来る所もなく去る所もない。相を取り、推理することは想陰であり、蝿もまた仮象であり、痒みは一種の覚受にすぎず、これも仮象である。蝿や覚受に名相をつけ、意味を加えることが想陰である。駆除しようと決めること、意識が運行する過程、覚受のその時間的過程が行陰であり、行陰は識に縁って生じ、やはり縁に随って来たり、縁に随って滅する。この一切を了別するのが識陰である。識は如来蔵の種子から生じ、これも縁に随って来たり、縁に随って滅する。

五蘊は因縁和合し、変化無常であり、変化が恒定でないことがすなわち空である。執着すれば苦があり、苦受もまた仮象である。この一切が恒定でなく、主宰がないこと、すなわち無我性である。

さらに見ると、蝿が脚を這っていても、脚の痒みはまだあるが、内心の嫌悪感は消え、手を軽く振ると、蝿は飛び去った。出来事はつい今起きたばかりなのに、何も起きなかったかのようである。五蘊は了不可得であり、我は在らず、我の在る所もない。我が蝿の脚を這うのを観ずるに、空対空であり、どこに得る所があろうか。この時、内心は刻意とせず、一片の静けさである。

これは弟子が事例を通して理論を明らかにしようとした思路であるので、非常に粗浅なものです。理論が明晰になった後、弟子は少しずつ貪らずに深く観じていきます。師父がおっしゃったように、現象に直面する際は、意識をできるだけ加えずに、直接観じます。核心を把握し、精進を続けます。

評：観行の思路は明晰である。具体的な観行にあたっては、一方では禅定を具足すること、他方では精力を一つの点に集中させること、一つの点を突破してこそ、点をもって面を帯び、全体の五蘊無我を証得することができる。最も真実の観行を持ち、最も真実の体験を持ちたいならば、観行の際には、できるだけ四念処経に教えられた方法に従って如実に観行すべきである。何があれば何を観じ、何に覚知すれば何を観じ、想像したり代入したりする必要はない。四念処経ではどのように観行を教えているのか。それは意識を動かさず、諸般の現象に直面して直接体験し観察することであり、事実に依拠して、脳内補完をしないことである。皆さん、このような観行の境地をよく味わってみてほしい。これができないならば、禅定を深く修めなければならない。定力が不足していれば、すべて分析に落ちてしまい、直感は少なく、現量も非常に少なくなる。

現代の仏教修行においては、ほとんどすべての団体の弘法者が教えているのは、意識の観行、意識の体験、意識の感覚、意識の体会、意識の分析であり、意根の修行にはまったく及んでいない。その結果、得られるものは真実の体験や観行ではなく、客観的な観行ではなく、主観的な意識による分析、理解、想像が加わったものであり、虚幻の成分が非常に多い。随行者はこれが真の観行、真の参究、真の修行であるかどうかをまったく見分けられず、ただこのように思惟する方が比較的容易で、あまり手間がかからず、成果が出やすいと感じるだけである。それゆえに偽の証果が普遍的に存在しているのである。実のところ、修行にそんなに簡単で容易なことがあろうか。そんなに多くの凡夫の根性が聖賢に転変しえようか。