どのような身口意行が道に適うのか？

修行に精進している人は、日常生活の中で自らの心を反観し、食事をするときの自分の心の状態を観察して、飲食に対する貪があることに気づくと、食べるスピードを遅くします。実は、空腹時にがつがつと急いで食べることは必ずしも貪ではなく、ゆっくり噛んで味わうことのほうがむしろ貪かもしれません。味の塵に対する貪は貪の中の一種であり、飲食に対する貪には飲食の色・香・味・触への貪が含まれます。色・香・味・触を貪らず、ただ空腹を解決するためだけなら、それは貪心ではありません。したがって、食事のときでも貪心なく食べることができ、さらには貪心なく速く食べることさえできるのです。

貪心と貪心でないことをどのように区別するのでしょうか。昔、ある在家の弟子が大珠慧海禅師に尋ねました。師匠のお食事とお睡眠は、凡夫の食事や睡眠とどのように違うのですか、と。慧海禅師は言いました。凡夫は食事をしてもまともに食事をせず、百種の索求をなし、眠るときもまともに眠らず、千般の計らいをする。私はそれほど多くの考えを持たず、ただ食事と睡眠をしているだけである、と。食事に対して何の考えもないというのは、食事のとき何も考えずに食事に専念するということではなく、飲食に対して余計な要求がなく、えり好みせず、貪心がないということなのです。

凡夫の衆生は、食事に対する百種の索求で何を索求するのでしょうか。大まかに言えば、色・香・味・触であり、色身を養うための色身への滋養にすぎません。細部におけるさまざまな要求となれば数多くありますが、概括して言えば貪であり、すべて我見・身見が働いた結果なのです。得道の人が食事をするときは、腐った飯も残り飯もどうでもよく、お腹がいっぱいになって空腹でなく、修道に影響しなければそれでよく、その他の要求はありません。凡夫の衆生が眠るときの千般の計らいは、何を計らうのでしょうか。大まかに言えば、色・声・香・味・触・法の六塵の境界を計らうのにすぎず、細部で言えば、家屋、寝床、寝具などに対する計らいであり、その実質はすべて身見・我見の表れなのです。

人が修行しているかどうかは、日常の些細なことからはっきりと見て取ることができます。あらゆる細部から我見があるかどうかが見えてきます。我見が断てていない人は、色身への要求が多く、色身の要求を維持するために、極めて多くの貪心・貪行が現れますが、自分では気づかず、無意識のうちに常に貪行が現れます。それは意根の貪であり、習慣的なものです。習慣になってしまっているため、それを正常で正当なことだと考え、もし誰かが自分と違って何に対しても貪着せずえり好みしないと、それを不正常だと考えるのです。これを顛倒といいます。日常の行いのうち、どれが道に合い、どれが道に合わないのか、自分でよく観察し区別して、絶えず自分を修正してこそ、早く悟道することができるのです。

身の行いと語の行いは、いずれも心に支配されます。心が凡夫の貪着心であれば、身と語の行いは無意識のうちに貪の心行を表します。修行のない凡夫人の中には、自分が修行しているように見せたいと考え、修行しているふりをする者がいますが、どのような行為が修行のある行為で、どのような行為が修行のない行為なのかを知らないため、たとえ装ったとしても長くは装えず、肝心なのはどうやって装えばよいのかも分からないことです。そこで時折、自分の修行のない行為を露呈してしまい、素人にはそれを見分けることができません。

実のところ、凡夫は朝目覚めて目を開けてから、一日の活動を始め、夜寝るまで、さらには夢の中に至るまで、一日のうちでほとんど正しく道行に合った身口意行を行っていません。これは誇張でしょうか。誇張ではありません。心が道と相应しなければ、身と語の行いも道と相应せず、時々刻々、どこでも無明煩悩の行いなのです。

もし、どのような心行が道と相应するものなのかを知ることができれば、どのような身の行いと語の行いが道行のあるもので、どのような身の行いと語の行いが道行のないものなのかが分かります。そうすれば、その人が見道して証果しているかどうか、道行があるかどうか、修為がどの段階にあるのかを、大まかに判断することができます。目が明るくなれば、もう騙されたり損をしたりすることはなく、刈り取られることもないのです。