いかにして相を見て相を離すか

相を見て相を離れるとは、あらゆる相を見ても心中に相を留めず、相を空じて捨て去り、心が清浄で無垢になることを指すのではありません。世俗の相が自らの心を妨げることを極力避け、心が妨げを受けなければ清浄となる、これが禅定を修める方法です。この清浄は無念想の状態、つまり定境であり、外道たちは皆このような定を修め、非想非非想定に至るまで修行を続け、命終すれば天に昇り福を享受しますが、福が尽きれば再び堕ちるのです。

真の離相とは、世俗の相に直面する際、心で相の本質が何であるかを明らかに知り、相が私たちに示す表面的な相貌ではなく、その実体が空であることを悟ることです。空には二つの意味があり、一つは小乗の苦・空・無常・無我における空、もう一つは如来蔵の空性としての空です。これにより、証果せず心を明らかにしなければ相を離れることは到底できず、単に相を避けるに過ぎないことが示されます。仮に避け得たとしても一時的なものであり、長期的に見れば根本的には避けられず、結局は向き合わねばなりません。

如来蔵を証得して初めて、心中で徐々に相を離れることが可能となりますが、これは長い過程を要し、一朝一夕に成し得るものではありません。この過程こそが転依の道程であり、転依が成就すれば識を智に転じ、如来の家に入り、唯識の種智を具えます。如来蔵を見るためには、まずその体性と相貌、機能作用を明らかに知り、疑情を抱きつつ五蘊十八界の法の運行の中で探求し証得せねばなりません。参禅の過程では、五蘊十八界の機能作用が真実ではなく、我ならずして空であることを知り、あるいは証得してこそ、五蘊十八界の相を我や真実と執着せず、五蘊十八界を否定できるのです。仮の法を全て否定した後、真の法に疑いをかけ、参究を重ねる中で菩薩の六波羅蜜の因縁が具われば、証悟の可能性が開けるでしょう。