いかにして相を見て相を離すか

相を見て相を離れるとは、あらゆる相を見ても心に相を留めず、相を空じて捨て去り、心が清浄で何もなくなってしまうことではありません。世俗の相が自心に干渉することを極力避け、心が干渉を受けなければ清らかになるのです。これは修定の方法です。この清らかさとは無念無想のことであり、定の境地です。外道は皆このような定を修め、非想非非想処定に至るまで修め、命終すると天に昇って福を享け、福が尽きると再び堕ちます。

真の離相とは、世俗の相に直面したとき、心で相の本質が何であるかをはっきりと知り、相が私たちに見せている表面的な形姿ではなく、その実体が空であることを知ることです。空とは、一つには小乗の苦・空・無常・無我の空であり、もう一つは如来蔵の空性の空です。このように言えば、証果も明心もせずに相を離れることなど到底無理であり、ただ相を避けることしかできず、たとえ避けられたとしても一時的なものであり、長い目で見れば根本的に避けられるものではなく、いつかは向き合わなければならないのです。

如来蔵を証得して初めて心中で徐々に相を離れることができ、これは長い過程であり、一足飛びに達成できるものではありません。この過程こそが転依の過程であり、転依が成功すれば転識成智となり、如来の家に入り、唯識の一切種智を具えます。如来蔵を見ようとするなら、まず如来蔵の体性・相貌、機能・作用を明らかにし、その後、疑情を抱いて五蘊十八界法の運行の中で参究し証得しなければなりません。参禅の過程では、もちろん五蘊十八界の機能・作用が真実ではなく、私ではなく空であることを知るか証得し、五蘊十八界の相に執着して私とし真実とすることがなくなり、五蘊十八界を否定できるようにならなければなりません。仮の法を全て否定した後、再びその真の法を疑い、参究を重ねる中で、菩薩の六波羅蜜の因縁が具われば、証悟の可能性が生じるのです。