いかにして如来蔵に依止すべきか

今、多くの人々が如来蔵への依止について語っていますが、どれもやや捕らえどころのないものです。何かを頼りにするには、まずその存在を確認し、理解し、それが信頼に値するか、どうすれば頼れるか、必要な条件は何か、依止した後にどうなるかを判断しなければなりません。これらを理解し、思考観察した上で実際の行動を起こし、依止の目的を達成し、安全と利益を得る必要があります。如来蔵に依止する場合も同様です。例えば大樹に寄りかかって休み、木陰で涼む場合、まず正確にその大樹を見つけ、観察・計量し、どうやって木の下にたどり着くか、どこに寄りかかるのが適切で快適か、風雨や日差しを防げる場所はどこかを判断し、座布団を敷いて寄りかかる必要があります。如来蔵への依止もこの道理に通じます。

如来蔵に依止するには、まずその存在を証得し明心見性した後、現前に如実に観察し、遍く如来蔵の大まかな体性を誤りなく理解しなければなりません。そうして初めて依止が可能となり、身心世界が変容を始めます。観察と照合を重ね、五蘊の身心世界を次第に空と見るようになり、ついには世間全体への認識も空じ、心性が如来蔵に近づき同化します。心性が真に転換し、貪瞋痴の煩悩汚染が除去されて初めて、心性が如来蔵に依止し転じたと言え、これが初步的な転依の成就です。この時点で六・七識は既に識から智へ転じ、初地以上の大菩薩に相当します。

もし心に貪瞋痴の煩悩が残り、汚染が重く智慧も劣り、欠落が多いならば、心は如来蔵に依止せず、如来蔵から遠く離れ、身心に利益も生じません。これは転依とは言えず、身も心も以前のままで五毒を具えた状態です。無明煩悩に依り、如来蔵に依止せず、転依の成就とは程遠い状態です。

如来蔵を証得した後、五蘊十八界の運行において絶えず如来蔵の作意を観察するには、少なくとも別相智・後得智、さらには道種智が必要です。そうでなければ推測や想像に留まり、如来蔵の作意を如実に観察できず、その体性を真に理解できません。悟後の如来蔵観察では、五蘊における作意を観る度に身心に感応が生じ、清浄と染汚、無心と有心を対比し、慚愧心・自責心・向往心が生起します。時を重ねるにつれ如来蔵の心性に影響され、煩悩を断じ識を智に転じれば、初步的な転依が成就します。完全な転依が仏です。

如来蔵の清浄性を観察するには、五蘊と六根の作意過程において観ます。例えば色を見る時、如来蔵が如何に清浄で心念なく、邪念なきかを観察し、私心雑念・貪欲・占有欲などを除去すべきです。音声を聞く時、如来蔵が如何に清浄で音声に動じないかを観、誉め言葉も罵倒も貪瞋を生じぬよう努めます。

香を嗅ぎ、味を嘗め、触れ、法を思う時、あらゆる境界において如来蔵の清浄・無私・無我・衆生への奉仕を観察します。これにより七識心が薫染され、境界到来の度に心が徐々に清浄化し、無私無我となります。

こうした薫染を重ねると心は転依し、心行が変化し、染汚が消滅し煩悩が断尽します。人空・法空の大智慧が生起し、第六識に妙観察智、第七識に平等性智が具わり、初歩の転依成就となります。悟りなき者が安易に転依を語るべきでなく、悟りたてでも煩悩多く智慧浅く、如来蔵の様相から程遠い状態です。