悟りとはどのような境地か？

『般若心経』の最初の言葉にはこうある：観自在菩薩が深遠なる般若波羅蜜多を行じた時、五蘊は皆空なりと照見し、一切の苦厄を度した。深遠なる般若波羅蜜多を行じ、五蘊皆空を照見するとは、般若智慧を具えた如来蔵を証得した瞬間、心が空となることを意味する。ここで重要な「行」の字は、禅の参究によって般若の義理を究明することを指し、「深」は禅定の深さと、参究する智慧の深遠さ及び方向性の明瞭さを表す。深遠なる条件の下で、第六・第七識が大智慧を生起し、法界の実相を智慧で照らし、五蘊中の一切の法界が般若心如来蔵によって現起され、五蘊の実体が空であり仮の相であることを証得する。

かくして心の奥底に真実の五蘊が存在せず、苦もなく一切の苦厄を瞬時に超越することを悟る。全ての苦厄は如来蔵が幻化した仮の相に過ぎず、真実でない。五蘊皆空を照見した後、心は空無為となり、煩悩は断除される。これが大乗の見道において如来蔵を証得した功徳の受用であり、意根の見道、即ち意根が如来蔵の三昧境界を証得し、定慧を具足し等しく保つ状態を指す。「照見」とは頓悟を意味し、中間の思索分析を経る漸進的理解の時間や工夫を要せず、知れば即ち知り、不知は即ち不知で、躊躇や曖昧さがない。

五蘊皆空を照見した後、更に転依して初めて証悟と呼ぶ必要があろうか。全く必要ない。これは真実の曖昧さなき証悟と頓悟であり、漸次的に理解を得る分析的解悟ではない。既に大乗の門に入り、真実の功徳受用を得たのである。もし意識で推理し如来蔵を推測した場合、その推論には何の功徳もなく、漸次的転依を要する。しかし意識が如何に努力して転依しようとも、意根が証得されなければ転依は成就せず、未解決の課題が山積し、煩悩は依然として煩悩のまま、無明は無明のまま残る。

禅定を以て禅とする者たちのように、一念不生の禅定を修め、これを真の無念境界と錯覚し妄りに真実と認める場合、禅定から出れば妄念が再び現れる。真心が消失することを恐れ、不断に禅定を修め、長期にわたり禅定を保ち、真心を失わぬよう「保任」と称する。しかし禅定は終に消滅し、人は必ず禅定から出る。無量劫を経て禅定を出ずとも、その禅定境は真心自性ではない。真に悟れば、何を保任する必要があろうか。真に真心を証得すれば、何を転依する必要があろうか。当体そのものであり、心は即座に空となり清浄となる。鯉が竜門を跳び越えて竜となるや、再び鯉に戻ることを恐れる必要があろうか。竜門を跳び越えていない者が、戦々恐々とし得失に悩むからこそ、保任と転依が必要となるのである。