依智不依識とはどういうことか？

仏は入滅の際、弟子たちに仏法の修学において必ず厳格に四依四不依の法則に従うよう囑咐されました。すなわち、法に依りて人に依らず、智に依りて識に依らず、義に依りて語に依らず、了義に依りて不了義に依らず、です。この四条だけですが、実行するのは極めて難しく、大多数の人は実行できません。

その中の智に依りて識に依らずというのは、普通の人や普通の菩薩にはできることではありません。まずこの智は、一般の人が具足できるものではなく、この智は凡夫の識および地前の賢位・見道の菩薩の識から転化してきたものであり、転識成智の後の智であり、意識の妙観察智と意根の平等性智であり、唯識種智の智であり、地上の菩薩が具えている甚深な大智慧です。仏は衆生に汝の意を信ずべからずと戒め、阿羅漢果を証して初めて汝の意を信じてよいとされました。

入滅の際には、必ず地上の菩薩の唯識種智に依り、妙観察智・平等性智に依るよう囑咐されました。こうして見ると、世尊の二度の囑咐は呼応し合い、前後一貫しており、大乗・小乗の修学のすべてが包含されています。

なぜ世尊はこのように強調し、このように厳しく弟子たちに要求されたのでしょうか。阿羅漢果を証得した人は、煩悩を断じ尽くし、一念無明を断じ尽くし、解脱の智慧が現前しており、智慧には遮障がなく、小乗の解脱道の思想観念と等しく、このようにして初めて錯漏がなく、その解脱の見地に依止することができるのです。また、転識成智した後の地上の菩薩も、煩悩の遮障を断除しており、ごく軽微な我執が断じ尽くされていないだけで、甚深な妙観察智と平等性智を具え、大乗・小乗の智慧は極めて深く鋭く、見地は通透しているので、一切の仏法に対する見地に依止することができるのです。その他の人については、仏は甚だ汝の意を信ずること勿かれと説かれました。煩悩の遮障があり、智慧が欠けているため、錯漏が比較的深刻だからです。