識心の認識がどの程度に達したら智と呼べるのか

識心が法に対する認識は異なる層または程度に分かれます。煩悩の障りが深刻な認知は往々にして邪知邪見であり、煩悩の障りがやや軽い認知は時に正しい場合もありますが、それはあくまで従前の誤った認識に比べての相対的な正しさであり、完全に正確とは言えません。その知見は正しい方向へ若干修正されたに過ぎず、識心に多少の慧力が生じたものの、まだ智と呼べる段階には至りません。智とは煩悩の障りが除去された後の正しい認識であり、煩悩の障りがないため識心の認識に煩悩の染汚性がなく、清浄な智慧性が明らかに顕現します。そこから生じるのは善業と清浄の業のみで、悪業を造作することはなく、この時の智にはほとんど誤謬がなく、あるいは極めて少ないため、信頼に値し依拠すべきものとなります。この段階において初めて智と呼ぶに相応しいのです。

仏陀が涅槃に入られる際、後世の衆生に「智に依りて識に依るなかれ」と遺訓されました。この智とは通常の智慧を指すのではなく、証果や明心直後に生じる無生忍の智でもなく、煩悩の障りを離れた無生法忍の智、識を転じて智となった後の智、すなわち道種智の智を指します。証果や明心した直後は、智慧が凡夫より深まったとはいえ、依然として煩悩の障りが存在するため智慧は比較的浅薄で、心の染汚も顕著であり、時に煩悩によって悪業を造作することもあります。これは智とは言えず、法に対する認識はあくまで慧と呼ぶべきで、智とは称し得ません。結果に違害作用がある限り、それは不智であり智とは呼べません。結果が全て善である行為こそが明智の所行であり、初めて智と称し得、依拠に値するのです。

凡夫の心識が思惟する全ては識性に属します。煩悩の慣性に依って生起する了別と抉択作用は全て識性に帰属し、智を含みません。証果や明心しても煩悩を断じていない賢人は、その思惟に一定の智慧を含み、識心の慧力が増強された状態を慧と呼びますが、依然として智ではなく、大体系が識性の範疇に属するため、完全な依拠とは成り得ません。よって多くの人々が多少の法を学んで自らを殊勝・超勝と考えるのは、全て識性の認識範囲に留まり、誤謬の占める比重が依然として甚だ大きいため、己の意を過信すべきではありません。このような自信はほぼ誤信に等しく、慢心から引き起こされた結果です。多くの人が自覚する「不疑」も真の不疑ではなく、智慧が不足している時は疑いがあっても内観できず、自らが事実と考えるものは往々にして事実ではなく、単なる誤判断に過ぎないのです。