究竟怎样才算依止如来蔵

現在、如来蔵に依止するということを大いに語る人が非常に多く、どこか捕風捉影のきらいがあります。というのも、私たちが何かに依ろうとするなら、まずそのものを見つけ、そのものを理解し、さらにそのものが依るに値するかどうか、依ることができるのか、どのように依ればよいのか、依るためにどのような条件が必要なのか、依った後はどうなるのかを判断しなければなりません。これらはすべて私たちが理解し、思考し観察してから、実際の行動を取ることによって、依るという目的を達成し、安全と利益を得る必要があります。如来蔵に依止したい場合も同じようにすべきです。たとえば、大きな木に頼って休み涼を取ろうとするなら、まずその大きな木を正確に見つけ、それを観察し測り、どうやってその木の下までたどり着くか方法を考え、さらにどこに寄りかかれば適切でより心地よいか、どこなら風雨をしのぎ日差しを避けられるかを判断してから、座布団を置いて腰を下ろし寄りかかるのです。如来蔵への依止もこれと同じ道理です。 

私たちが如来蔵に依止しようとするなら、まず神様を証得して明心見性しなければならず、その後に初めて現前して如実に神様を観察することができ、さらに周遍的に観察し、如来蔵のおおよその体性をすべて如実に理解し観察して、誤りがなくなって初めて依ることができ、身心世界が変転し始めます。観察と対照を経て、五蘊の身心世界をますます空と観じ、ついには心の中で世間全体に対する認識も空になり始め、心性が如来蔵にますます近づき一致していきます。心性が本当に変転し、貪瞋痴の煩悩の染汚が取り除かれてこそ、私たちの心性が如来蔵に依止し変転したと言えるのであり、これでようやく初步的な転依成功（āśraya-parāvṛtti）とみなされます。このときにはすでに第六識・第七識は転識成智しており、初地以上の大菩薩に相当します。 

もし心の中にまだ貪瞋痴の煩悩があり、染汚が依然として重く、智慧も劣っていて、欠漏が極めて多いなら、心は如来蔵に依止しておらず、如来蔵に近づいてもおらず、如来蔵との距離は依然として相当に遠く、身心ともに一定の受益がなく、このときはまだ転依如来蔵には属しません。身も転じておらず、心も転じておらず、以前と同じ身心のままで、五毒が丸ごと備わっていれば、どのみち転依如来蔵ではあり得ず、依然として無明煩悩に依っていて、如来蔵には依っておらず、まして初步的な転依成功など言うべくもありません。

如来蔵を証得した後、五蘊十八界の運行の中で、絶えず如来蔵の働きを観察するのですが、これには少なくとも別相智・後得智が必要であり、さらには後期には少しの道種智がなければ、如来蔵の働き方と法則を如理如実に観察することはできません。さもなければそれは推理と推測に属し、如来蔵の働きを想像しているだけで如実の観察ではなく、如来蔵も観察できず、それでは如来蔵の体性を真実に理解することもできず、如来蔵に依止することもできません。証悟した後、そのたびに五蘊の上での如来蔵の働きを観察するたびに、自分の身心は必ず触動され、対比してみると、一方は清浄（viśuddha/pariśuddha）で他方は染汚、一方は無心で他方は有心であり、こうして慚愧心・自責心・憧れの心が生じ、日を重ねて功が深まるにつれ、しだいに如来蔵の心性に影響され薫染され、煩悩が断除され、転識成智して、初步的な転依が成功します。完全に徹底した転依はすなわち仏です。 

如来蔵を証得した後、どのような面で神様の清浄性を観察するのでしょうか。五蘊の働きの中で、六根の働きの中で観察するのです。たとえば色を見るとき、如来蔵がどのように清浄であるか、心念や思想の活動がなく、まして邪な思いがないことを観察しなければなりません。私たちも神様のように、神様を手本として、あれほど多くの私心雑念、利己的な思想や貪欲の心、争奪の心、占有欲があってはならず、これらの心行をすべて取り去らなければなりません。声を聞くときには、如来蔵がどのように清浄であるかを観察しなければなりません。神様はいかなる種類の音声に接しても如如不動であり、音声に転じられることがありません。それなら私たちも、他人の言葉を聞くとき、賛美の声であれ侮辱の声であれ、如来蔵を手本として、できるだけ貪瞋の心行を生じさせないようにすべきです。 

鼻で香を嗅ぎ、舌で味を嘗め、身で触を覚り、心で法を思うとき、あらゆる境界に面するとき、いずれも如来蔵がどのように清浄であるか、どのように無私であるか、どのように無我であるか、どのように衆生に仕えているかを観察しなければなりません。このように観察した後、七識の心は薫染を受け、いかなる境界が到来しても、自分の心もそれに伴って少しずつ清浄になっていき、無私無我になり始めます。

このように絶えず薫染されると、心はしだいに転依し、心行が変わり、染汚が消え、煩悩が断じ尽くされ、人空法空の大智慧が生じ、識性を智性に転じて、第六識は妙観察智を具え、第七識は平等性智を具え、このときになって初めて初步的な転依成功となります。それ以前は成功しておらず、ただしだいに学んでいるだけです。証悟していない人は、みだりに転依如来蔵などということを言ってはなりません。転依にはまだあまりにも遠いからです。たとえ証悟したばかりの人であっても、転依の問題を語る資格はなく、煩悩は山ほどあり、智慧は低浅で、どこに少しでも如来蔵の姿があるでしょうか？