悟りとはどのような境地か？

心経の最初の言葉はこう述べている：観自在菩薩が深遠なる般若波羅蜜を行じた時、五蘊が皆空であることを照見し、一切の苦厄を度脱した。深遠なる般若波羅蜜を行じ、五蘊が皆空であることを照見するとは、般若智を具えた如来蔵を証得したその瞬間、心が空となることを意味する。ここでの鍵となる「行」の字は、禅の参究によって般若の義理を究明することを指し、「深」は一方で禅定の深さ、他方で参究する智慧の深さと方向性の明瞭さを指す。この「深」という前提条件のもとで、第六・第七識が大智慧を生じ、智が法界の実相を照らし、五蘊中の一切の法界が全て般若心如来蔵によって現起されたものであり、五蘊の実体は全て空であり仮の幻化相であることを証得するのである。

こうして心の奥底では、実体としての五蘊が存在しないことを知り、苦も消え去り、一瞬にして一切の苦厄を超越する。全ての苦厄は如来蔵が幻化した仮の相であり実体ではない。このように五蘊皆空を照見した後は、心は空無為となり、煩悩は断たれる。これが大乗の見道において如来蔵を証得した功徳の受用であり、これが意根の見道、すなわち意根が如来蔵を証得した三昧の境地である。定と慧が具足し、定慧等持する。ここでいう「照見」とは頓悟を意味し、中間に推量・分析・思惟による徐々に理解する時間や段階は存在しない。知るものは知り、知らぬものは知らぬ。躊躇や曖昧さはない。

このように五蘊皆空を照見した後、改めて如来蔵に転依して初めて証悟と呼ぶ必要があるだろうか？全く必要ない。これこそが真実の、一点の曖昧さもない証悟であり頓悟である。分析推論によって徐々に明らかになるような漸悟的な解悟ではない。こうして既に大乗の門に入り、真実の功徳受用を得ているのである。もし意識による推論や推測で作り出した如来蔵ならば、そのような推測や推論には何の功徳受用もなく、ゆえに徐々に転依する必要がある。しかし意識がどれほど努力して転依しようとも、意根が証得していなければ依然として転依は成功せず、故に未解決の問題が山積し、煩悩は依然として煩悩であり、無明は依然として無明のままである。

ちょうど定を以て禅とする者たちのように、一念不生の禅定を修め、これこそが真の心の無念の境地だと思い込み、誤って妄りを真と認めてしまう。しかし定から出ると、妄念が再び現れる。真の心が消失することを恐れるが故に、絶えず定を修め、できるだけ長期に禅定し、定から出ないように努め、定境を保ち任せて（保任）、真の心が失われないことを確保しようとする。美辞麗句を以て「保任」と称する。しかし定境は結局は消失するものであり、人はいずれ定から出なければならない。仮に無量劫にわたって定から出なかったとしても、定境は真の心の自性ではない。真に悟ったならば、何を保任する必要があろうか？真に真の心を証得したならば、何を転依する必要があろうか？当体これ即ち真実であり、当下一念の心が空となり清浄となる。鯉が竜門を跳び越えるように、竜門を跳び越えて竜となったならば、再び跳び戻って鯉に戻ることを恐れることがあろうか？跳び越えたことなど全くない場合を除いては。心が戦々恐々とし、得ることを患い失うことを憂うが故に、初めて保任や転依が必要となるのである。