悟りとはどのような境地か？

観自在菩薩が深く般若波羅蜜を行じた時に、五蘊皆空を照見して一切の苦厄を度したと『般若心経』の最初に説かれています。深く般若波羅蜜を行じ、五蘊皆空を照見するとは、般若智慧を具えた如来蔵を証得したその瞬間、心が空じることを意味します。ここで重要な「行」とは禅の参究によって般若の義理を究明することを指し、「深」は禅定の深さと、参究する智慧の深遠さ及び方向性の明瞭さを表します。深い禅定を前提として、第六・第七識が大智慧を生起させ、法界の実相を智慧で照らし、五蘊中の一切の法界が般若心如来蔵によって現起したものであり、五蘊の本質が空であること、即ち仮相・幻化相であることを証得するのです。

このように心の奥底では真実の五蘊が存在しないことを悟れば、苦もなくなり、一瞬にして一切の苦厄を超越します。全ての苦厄は如来蔵が幻化した仮の相に過ぎず、真実ではないため、五蘊皆空を照見した後は心が空無為となり、煩悩が断じられます。これが大乗の見道において如来蔵を証得した功徳の現れであり、意根が如来蔵の三昧境界を証得した状態です。定と慧が具現し、等しく保持されます。ここでいう「照見」とは頓悟を意味し、中間の思索分析や漸進的理解の過程を経ず、知れば即ち知り、知らねば即ち知らず、躊躇や曖昧さのない境地を指します。

このように五蘊皆空を照見した後、改めて如来蔵に転依する必要が果たしてあるでしょうか。全く必要ありません。これこそが真実の曖昧さなき証悟であり頓悟であって、次第に理解を得る漸悟や分析推論による解悟ではありません。既に大乗の門に入り、真実の功徳を受用しているのです。もし意識で推論を巡らせ如来蔵を推測しただけなら、その推測には何の功徳もなく、ゆえに徐々に転依する必要が生じます。しかし意識がどれほど努力して転依しようとも、意根が証得していなければ転依は成就せず、未解決の問題が山積し、煩悩は依然として煩悩のまま、無明は無明のまま残るのです。

禅定を以て禅と為す者たちのように、一念不生の禅定を修得し、これを真の無念境界と錯覚し、妄りを真と認める場合があります。しかし禅定から出れば再び妄念が生起するため、真心が消失することを恐れ、絶えず禅定を修し、可能な限り長期にわたり禅定に入り続け、保任によって定境を維持しようとします。だが禅定の境涯は結局消滅し、人は必ず禅定から出なければなりません。仮に無量劫にわたって禅定を維持しても、その境涯は真如自性ではありません。真に悟った者が何を保任する必要がありましょうか。真に真心を証得した者が何を転依する必要がありましょうか。当体そのものが即ち真如であり、心は即座に空じ清浄となるのです。鯉が竜門を跳び越えるが如く、一度跳べば龍となるのであって、再び鯉に戻ることを恐れる必要はないのです。ただ竜門を跳び越えていない者が、びくびくし得失に悩むからこそ、保任や転依が必要となるだけなのです。