証悟とはどのような境地か？

心経の第一句はこう言います。「観自在菩薩行深般若波羅蜜多時、照見五蘊皆空、度一切苦厄」。深般若波羅蜜多を行じ、五蘊皆空を照見するというのは、つまり、般若の智慧を具えた如来蔵を証得した当下（その瞬間）に、心は空になるという意味です。その中のキーワードである「行」という字は、禅を参じて般若の義理を参究するという意味で、「深」というのは、一つには禅定が深いこと、もう一つは参究する智慧が深く、方向が明らかであることを指します。深いという前提条件のもとで、第六識・第七識が大いなる智慧を生起させ、智をもって法界の実相を照らし、五蘊の中の一切の法界がすべて般若心である如来蔵によって現起されたものであり、五蘊の実質はすべて空であり、仮相・幻化の相であることを証得したのです。

そうなれば、心の奥底において真実の五蘊は存在しないと知ることになり、それなら苦はなく、一気に一切の苦厄を度し切ったことになります。すべての苦厄は如来蔵が幻化したものであり、仮相であって、真実ではありません。このように五蘊皆空を照見した以後は、心は空で無為となり、煩悩は断除されます。これが大乗の見道で如来蔵を証得した功徳受用であり、これこそが意根の見道、意根が如来蔵を証得した三昧（samādhi）の境界であり、定慧具足、定慧等持なのです。いわゆる照見とは頓悟という意味であり、途中でじっくり分析・思惟してゆっくり理解するような時間や功夫はなく、知れば知、知らなければ知らず、躊躇や曖昧さがないのです。

このように五蘊皆空を照見した以後は、さらに別に転依如来蔵（āśraya-parāvṛtti-tathāgatagarbha）してこそ証悟と呼ぶのでしょうか？　まったくその必要はありません。これこそが真実の、毫も曖昧さのない証悟であり頓悟であって、次第に解して得るような、分析・推理を通じて次第に明らかにしていく解悟ではありません。これですでに大乗の門に入り、真実の功徳受用を得たことになるのです。もし意識で推理し琢磨し推測して如来蔵を割り出したのであれば、そのような推測・推理には何の功徳受用もありません。それゆえ徐々に転依する必要があるのですが、しかし意識がどれほど努力して転依しようとも、意根が証得していなければ、やはり転依成功（āśraya-parāvṛtti）には至らず、それゆえ後始末のできない問題が山積みとなり、煩悩は依然として煩悩であり、無明は依然として無明なのです。

 ちょうど定を禅とする人々のように、一念不生の禅定を修めてこれを真心の無念の境界だと考え、そこで妄を真と認めてしまう。しかし出定すると、妄念がまた現れます。心の中で真心が消えることを恐れるあまり、絶えず定を修め、できるだけ長く禅定にあり、できるだけ出定せず、定境を保任し、真心が失われないことを確保しようとする。それを美名をもって保任と称するのです。しかし定境は結局は消滅するものであり、人は結局は出定するものです。たとえ無量劫出定しないとしても、定境は真心の自性ではありません。真に悟ったなら、いったい何を保任するというのでしょう？　真に真心を証得したなら、いったい何を転依するというのでしょう？　当下すなわち是であり、当下に心は空となり、清浄 (viśuddha/pariśuddha) となっているのです。鯉が竜門を跳び越えて竜になった以上、跳び返って鯉に戻ることを恐れるなどということがあるでしょうか？　そもそも竜門を跳び越えておらず、心が戦々恐々として、得失に患われているからこそ、保任や転依が必要になるのです。