智慧に依り識に依らないとはどういうことですか

仏が涅槃に入られる際、弟子たちに仏法修学において必ず四依四不依の法則を厳守するよう遺誡されました：法に依り人に依らず、智に依り識に依らず、義に依り語に依らず、了義に依り不了義に依らず。たったこの四条ながら、実践は極めて難しく、大多数の者が達成できません。

特に「智に依り識に依らず」は普通の凡夫や一般的な菩薩では到底成し得ぬ境地です。そもそもこの「智」は凡夫の識や地前の賢位・見道菩薩の識が転換されて生じるもので、識を転じて智となした後の智慧です。これは意識の妙観察智と意根の平等性智であり、唯識種智の智であり、地上の菩薩が具える甚深なる大智慧です。仏は衆生に「汝の意を信ずるなかれ」と諭し、阿羅漢果を証して初めて汝の意を信じ得ると説かれました。

涅槃に入られる際には「地上菩薩の唯識種智に依り、妙観察智・平等性智に依れ」と重ねて命じられました。こうして見ると、世尊の二度の遺誡は前後呼応し、大乗小乗の修学を包含する首尾一貫した教えとなっています。

なぜ世尊はこれほどまでに強調し、弟子たちに厳格な要求をされたのでしょうか。阿羅漢果を証した者は煩悩を断尽し、一念の無明を滅し、解脱智慧が現前し、智慧に遮障がなくなります。これは小乗解脱道の思想観念に等しく、初めて誤謬がなくなり、その解脱的見地を依止し得るからです。また識を転じて智を得た地上菩薩は煩悩の遮障を断じ、ごく微細な我執のみを残し、甚深なる妙観察智と平等性智を具え、大乗小乗の智慧が極めて深利で、見地が透徹しています。一切の仏法に対する見地こそ依止すべきです。その他の者については、仏は「決して汝の意を信ずるなかれ」と説かれます。煩悩の遮障があり、智慧が欠け、誤謬が甚だしいからです。