識心の認知がどの程度に達して初めて智と呼べるのか

識心による法の認知には、異なる階層あるいは程度があります。深刻な煩悩の遮障がある認知は、往々にして邪知邪見（mithyā-dṛṣṭi）です。煩悩の遮障がいくらか軽い認知は、時に正しいこともありますが、それは以前の誤った認知と比べて相対的に正しいだけであり、完全に正しいわけではなく、その知見は正しい方向へいくらか転じたにすぎません。識心にはいくらかの慧力 (prajñā-bala) が備わったものの、智とまでは言えません。智とは、煩悩の遮障がなくなった後の正しい認知であり、煩悩の遮障がないため、識心の認知には煩悩による染汚性がなく、清浄 (viśuddha/pariśuddha) な智慧の性質を明瞭に顕露することができ、造作するのはすべて善業と清浄の業であり、悪業を造作することはありません。このときの智にはほとんど誤謬がなく、あるいは誤謬が極めて少なく、信頼し依拠するに値します。このようになって初めて智と呼べるのです。

佛陀が涅槃に入られる際、後世の衆生に「智に依りて識に依るべからず」と遺言されました。この智は、普通の智慧としての智ではなく、また証果と明心をしたばかりの後に生じた無生忍の智でもなく、煩悩の遮障のない無生法忍の智であり、転識成智の後の智であり、道種智の智です。証果と明心をしたばかりの段階では、智慧は凡夫よりいくらか深いとはいえ、煩悩の遮障があるため、智慧はなお浅薄であり、心地の染汚も比較的明瞭で、時に煩悩のために悪業を造作することもあります。これは智ではありません。したがって、法に対する認知は慧としか呼べず、智とは称せられないのです。結果に違害の作用があるものは、すべて不智であり、智とは称せられません。結果がすべて善である場合、その行為こそが明智の挙動であり、初めて智と称することができ、依拠することができるのです。

凡夫の心識の思うところ、考えるところは、すべて識性に属し、煩悩の慣性に依拠して生じる了別と抉択の作用は、すべて識性に属しており、智がありません。証果と明心をしながら煩悩を断除していない賢人は、思うところ考えるところに一定の智慧があり、識心の慧力 (prajñā-bala) が増強されたものを慧と呼びますが、まだ智ではなく、大枠においてなお識性の範疇に属し、完全に依拠し頼ることはできません。それゆえ、多くの人がいくらかの法を学ぶと、自分がどれほど殊勝で勝れているかと考えますが、これはすべて識性の認知の範囲に属し、誤りの成分が占める比重はなお大きいのです。したがって、自分の意をあまり信じすぎてはなりません。このような自信はおおよそ誤信のようなもので、慢心が引き起こした結果です。多くの人が自ら考えている「不疑」も、真の不疑ではありません。智慧が不足しているときには、疑いがあっても反観力 (pratyavekṣā-bala) によって見出すことができず、自分が事実だと考えていることは、往々にして事実ではなく、単なる誤った判断にすぎないのです。