世間人が言う大愛とは果たして何なのか？

白雪香が見解を述べた：世人は愛に方向性を求める。どれほど大きな愛でも方向性がある。小さな人間の愛を拡大したものが大愛である。たとえば政治の偉人の愛は、小さな人間の愛の拡大版であり、さもなければ戦争は起こらない。「これは私の祖国だ、あなたに侵されるわけにはいかない」と、国と国の間に戦争が起こる。「これは私の宗教だ」と、宗教間の殺戮が起こる。「これは私の信仰だ」と、信仰の間で迫害が起こるなど、すべて大愛のゆえである。

真の慈悲には何の衝突もなく、大小も存在しない。すべての問題が起こるのは、真の慈悲が生まれ出ていないからである。たとえ人文主義の愛であっても、人類の間には衝突がないが、「人間」に基づくものである以上、動物を屠り生き物を毒することは避けられない。「人間」に基づく限り、どれほど愛があろうとも、動物保護という理念を提唱していても、他人が動物を殺すのを見れば怒り心頭に発する。これではもはや愛ではない。

白雪香の言うことは実に見事である！あの空を真に体験した者でなければ、こうは語れない。真実の体験がなければ、でっち上げることもできない。世間の人は愛を好み情を好み、情も愛もないと生きていけないようである。情愛とは凡夫の精神的な糧であり、容易に奪われることを許そうとしない。これらはすべて、我あり人あり衆生ありという前提から生じた心理的・感情的なものである。ある程度の覚悟を持つ人は、自分の小さな我、小さな愛がいかにも渺小であると感じ、そこで大我・大愛を提唱する。さも昇華したかのようであるが、実はどれも我であり、小さな我がなければ、どうして大きな我が現れ出ようか？

たとえば自分の所属する団体、国家や地球を含めて、団体を大我とみなし、すべてはこの大我のためにあり、そのほかはすべてどうでもよく、さらには自分の団体のために他の団体を攻撃する。まるで自分は無私であるかのようであるが、実はこれも利己心である。その団体の中に自分の利益があるからであり、利益がなければ、おそらくあの手この手でその団体を守ろうとはしないだろう。そして他の団体を攻撃するとはどのような行為か？もちろん悪を造る行為であり、これこそが大我・大愛の現れである。

十二因縁における愛・取・有・生・老死、一切の生死の因は、まさにこの愛である。愛によって取るがゆえに、生死がやって来る。諸仏菩薩は愛を説かず、慈悲喜舎を説き、菩薩の四摂法を説く。四摂法によって衆生を摂受するが、情には動かない。情に動くことこそ本来、生死の因である。世俗の人が言う大愛は、すべて生死に関わり、空ではない。空の心をもって事に当たり、慈悲をもって人を憐れむとき、はじめて過患がない。さもなければ大愛もまた過患であり、執取性があれば必然的にそうなる。

たとえば医者が病人に対しては、ただ誠心誠力を尽くして治療すればよい。もし感情を投入し、病人やその家族と同じように悲しみ苦しむなら、この医者の身心は時々刻々と病人の影響を受け、長くは経たずに自らも病に倒れ、長く続けば病死することにもなる。そうなれば、どうしてさらに病人を救い治すことができようか？事があれば事をなし、愛を用いず感情を用いず、身心を切り離せば、身心ともに健康である。諸仏菩薩も同様である。もし衆生に愛を投入すれば、身心世界は衆生と同じようになり、どうして衆生を救い度すことができようか？そうなれば、衆生の愛が諸仏菩薩に感染し、諸仏菩薩を凡界へ引き戻したことになり、そこにはもはや諸仏菩薩はなく、愛を抱いた凡夫俗子がいるだけである。

愛の本質は貪であり、貪愛と名づけられる。どのような愛であれ、何を愛するのであれ、すべて欲界の中の煩悩・情緒であり、色界にまで上ることはできない。たとえ色界や無色界の法であっても、やはり三界の生死の中にある。愛を断除することは修行者の本分であり、続いて慈憫をもって代えるなら、心量は拡がり、生死の過患はなくなる。