世の人々が説く「大愛」とは一体何なのか

白雪香は次のような見解を述べた。世間の愛には方向性があり、いかに大きな愛にも方向がある。小さな者の愛を拡大したものが大愛であり、例えば政治的な偉人の愛は、小さな者の愛を拡大したものに他ならない。そうでなければ戦争は起こらない。「これがわが祖国である。侵してはならない」という思いから国家間の戦争が起こり、「これがわが宗教である」という思いから宗教間の殺戮が生じ、「これがわが信仰である」という思いから信仰間の迫害が起こる。これらはすべて大愛に起因する。

真実の慈悲にはいかなる衝突も存在せず、大小の区別もない。すべての問題は真実の慈悲が生じていないことから発生する。人文主義的な愛でさえ、人間同士の間で衝突がなければ良いが、「人間」を基盤とする限り、動物を殺傷し生命を損なうことを免れない。「人間」を基盤とする限り、いかに愛を説き動物保護を提唱しても、他者が動物を殺す場面に遭遇すれば怒りが沸き起こり、もはや愛は存在しない。

白雪香の言葉は真に優れている！真実の空を体得してこそ語り得るもので、実体験なくしては創作すら不可能である。世間の者は愛や情を好み、情愛なくしては生きられぬかのようだ。情愛こそ凡夫の精神的な糧であり、容易に奪われることを許さない。これらはすべて「我あり、人あり、衆生あり」という前提から生じる心理的な情動である。ある者は少し覚り、自己という小さな我と愛の渺小さを感じて大我と大愛を提唱し、昇華したかのように見えるが、実はすべて「我」である。小さな我なくして大我が現れることがあろうか。

例えば自らが属する団体、国家や地球を大我と見なし、この大我のために全てを尽くし、それ以外を顧みない。自らの団体のために他団体を攻撃する行為を無私と見做すが、実は利己的である。この団体に自らの利益が存在するからこそ、利益なければ団体を擁護する手段を講じないであろう。他団体を攻撃する行為が何を生むか。もちろん悪業である。これが大我大愛の表れである。

十二因縁における愛・取・有・生・老死、一切の生死の因はこの愛である。愛によって取が生じ、生死が到来する。諸仏菩薩は愛を説かず、慈悲喜捨を説く。菩薩の四摂法をもって衆生を摂受し、情を動かさない。情動こそ生死の因である。世俗の説く大愛はすべて生死に関わり、空ではない。空心をもって事を行い、慈悲をもって衆生を憐れむ時、初めて過患がなくなる。さもなくば大愛すら過患となり、執取の性質は必然的にそうさせる。

例えば医師が患者に対し、誠心誠意治療に当たれば足りる。もし情動を投入し、患者やその家族と同様に悲苦を共にするならば、医師の身心は常に患者に影響され、やがて自らも病に倒れ、時を経て病死するであろう。それではいかにして再び患者を救済できようか。事に当たっては愛も情動も用いず、身心を分離させれば身心ともに健康である。諸仏菩薩もまた同様である。もし衆生に愛を注げば、身心世界は衆生と同一となり、いかにして衆生を救済できようか。かくして衆生の愛が諸仏菩薩を感染させ、仏菩薩を凡界へ引き戻す。もはや仏菩薩は存在せず、愛ある凡夫俗子のみが残る。

愛の本質は貪りであり、貪愛と称される。いかなる愛も、何を愛するにせよ、欲界の煩悩的情動であり、色界に昇ることはない。色界・無色界の法でさえ三界の生死の中にある。愛を断つことは修行者の本分であり、これに代えて慈愍を起こせば心量は拡大し、生死の過患を離れるのである。