世間の一切の法相とは果たして何なのか？

仏は楞厳経第三巻の中で、七大種子の本性は円融であり、本来如来蔵 (tathāgatagarbha) であり、不生不滅であり、周遍法界であり、湛然常住であり、業に循って現起すると説かれました。七大種子は本来如来蔵の性質であり、如来蔵と同じく不生不滅であり、不増不減であり、染汚されたことがなく、互いに円融して無碍であり、虚妄の世間を形成するのですから、七大種子は如来蔵と同じく来ず去らず、空にも有にもあらず、変ぜず異ならず、清浄 (viśuddha/pariśuddha) に常に存し、しかも影像がないのです。では、七大種子によって構成される世間とは一体どのようなもの、どのような性質のものなのでしょうか。

七大種子は空ではなく、その機能作用と属性があるため、万法を形成することができ、しかも不生不滅であり、如来蔵の心体の中の実有法です。種子は空ではないが無相であり、世間のいかなる俗相も具えていないため、俗人の眼には見えず、覚れず、知ることもできず、これを空と呼びますが、実は空性 (śūnyatā) なのです。

七大種子は無相であって空であり、しかも不生不滅である以上、如来蔵の中から生じ出ていくこともなく、また滅して如来蔵の中に戻ってくることもありません。七大種子が如来蔵の外に出ないで、世間の諸法を形成できるとすれば、無相の法は有相の法を形成できないのであり、形成された世俗の法相もやはり空であり、無相であり、空性 (śūnyatā) なのです。また、如来蔵は無相であり、無相は有相の法を存らせることができず、有相と無相とは互いに相容れないがゆえに、七大種子によって顕現され形成されるすべての世俗法は、必然的に無相でなければ、如来蔵の空相の中に存在することができないのです。

では、衆生が見るすべての世俗法はなぜ有相なのでしょうか。衆生は何によって有相の世俗法相を見たのでしょうか。たとえば、衆生は四大の色身と七大五蘊の身を見て、甲の地から乙の地へ歩き、五蘊が躍然として現前し、我あり、人あり、物あり、時間あり、空間あり、場所あり、いかなる法相もすべてあり、一つも欠けません。これらの法相は一体何なのでしょうか。なぜ色相があり、心相があり、非色非心の法相があるのでしょうか。四大・五大は生じたことがなく、如来蔵の中から出て行くことはないのに、なぜ俗相の色身や种种の物相が現れるのでしょうか。見大・識大は生じたことがなく、如来蔵の外に出ることはないのに、世俗の心相はなぜ出生し現前するのでしょうか。

色身は假相・妄相であり、実際には存在しません。五蘊の身は假相・妄相であり、実際には存在しません。甲の地・乙の地は假相・妄相であり、実際には存在しません。時間・空間は假相・妄相であり、実際には存在しません。これらの法相はすべて衆生が虚幻に見たものであり、見ることも虚幻であり、幻さえも幻なのです。

この一切の法には生がなく、それゆえ滅についても語ることはできません。七大種子は从来如来蔵の外に出たことがなく、如来蔵の中から出てきたこともなく、滅したこともなく、滅して如来蔵の中に戻ったこともなく、そもそもそのようなことは全くありません。もし仮にあったとすれば、如来蔵の外に如来蔵に属さない法があることになり、ではそのような法と如来蔵との境界は何であり、両者の関係は何なのでしょうか。これは言い難いことです。すべての世俗法には生もなく滅もなかったのであれば、一体誰がこれらの法の生、これらの法の滅を見たのでしょうか。何によって見たのでしょうか。見た人は生まれたことがあるのか、滅することがあるのでしょうか。見る過程と結果はどのような法相なのでしょうか。生があるのか、滅があるのでしょうか。

如来蔵の中には、五蘊の身が甲の地から乙の地へ行くということもなく、入胎・出胎・離身ということもなく、何らかの法を生じさせたり滅したりするということもありません。すべての事相と法相は七識の妄見、虚妄の見であり、それゆえ虚妄の法を見たのであって、実はそのような事はなく、何のこともありません。みな寝に行きましょう。もし安らかに眠れず、安心して眠れないのであれば、起きて仏法を学び、学んだのちに証得し、一切の法の実質・実相をできる限り証し、一切の法相をはっきりと認識すれば、大夢から覚めることでしょう。世間の假戯の中には根本に人もなく、戯もなく、観る者もありません。ではそれは何か。夢です。夢でもなく、夢もありません。誰が夢を見るのか。誰が戯を見るのか。無人です。

最後に真にこれらの法を証得したときには、抑えきれずに痛哭の一場を演じることになるでしょう。無始劫以来、実に冤枉にも死んだようなもので、いたずらにそれほど多くの業行を造作し、それほど多くの苦を受け、种种の取捨・貪執・妄動、种种の苦悩 (śoka-parideva-duḥkha-daurmanasyopāyāsa) の中で、あれほど心を用い、あれほど葛藤したのに、結果としては何もなかったのです。冤屈で憐れみ深いと思いませんか。