意根に一切法を変えさせる方法

答：種子と境界は、いずれも意根が如来蔵 (tathāgatagarbha) を促して転変させたものであり、意根そのものが種子を現行させることはありません。修学の過程において、意根の力さえ十分に大きければ、得られるエネルギーも十分に大きくなり、如来蔵は意根の心意に随順しますから、すべては問題ではありません。境界は意根の心に従って転じます。意根が訓練されて心力が非常に強大になり、極めて堅固に一心に境界を変えたい、あるいは何かの目標を達成したいと願えば、必ずその願いを満たすことができます。まだ願いが満たされていないとすれば、それは力がまだ足りないからであり、さらに薫修して力を集積する必要があるのです。石を指して金とするように、それは意根の心力が強大であるがゆえに、石を無理やり黄金に変えてしまったのです。  

仏道をよく学び、心が善くなり、心が柔らかくなれば、長い時間をかけなくても、相貌は変化します。それはすべて心が変わった結果であり、この心は主に意根を指し、意識も含まれます。いわゆる意根の薫染とは、自分の心を変えることです。自分の心が変わったかどうか、どのように変わったのか、どの程度まで変わったのか、自分でよく観察すれば、分かるはずです。人に対しても物事に対しても、あらゆる法を修するにおいて、真心からなのか、その場しのぎの見せかけなのか、自分で観察できるはずです。真心実意であるものはすべて、意根に用いられているのです。念仏 (buddhānusmṛti) には真の念仏 (buddhānusmṛti) と偽の念仏 (buddhānusmṛti) があり、修行するときに真の修行なのか、見せかけの修行なのか、自分で観察できるはずです。何事においても意根が真の境地に達するのは容易ではなく、戒律、禅定 (dhyāna)、智慧、福德などの条件が必要です。

すべての心行は、意識と意根の二つの階層に分けられます。たとえば、布施 (dāna) が真の布施 (dāna) なのか、それとも形式だけを踏んで目立ちたいだけなのか、よく観察すれば見分けられます。父母に対して、真心から孝養しているのか、偽りなのか、細かく味わってみれば見分けられます。心を変える修行は、そのほとんどが量変から質変へと進むものであり、量の蓄積は意識にあり、質の変化は意根にあります。それゆえ、意識は浅く、意根は深いと言われるのです。もし意根の善根が深く、力が大きく、特に誠心誠意であれば、直接に質変を起こし、すべてを変えることができ、力を蓄える必要はありません。

意根の薫修には長い継続が必要です。恒に持戒し、大菩提心を発し、絶えず禅定 (dhyāna) を修習し、物事に専注一心して雑念妄想を排除し、専ら思惟 (manasikāra/manana) し、福德などの資糧を多く集積することです。その心を降伏したいなら、たいていの場合、意識が深く法理と世間の苦を思惟 (manasikāra/manana) することによって意根を薫染し導く必要があり、時には「南の壁」にぶつかることによって、自ら振り返り方向転換せざるを得なくなることもあります。それゆえ、苦難は成長に必要なものです。苦難を経験しなければ、出離心も勇猛心も生まれず、修行は懈怠しやすくなります。