いかにして意根が一切法を変えるのでしょうか

問：もし私が絶えず観想を続けたり、絶えず念仏を唱えたり経を読んだりして、修行が十分に深まった時、第七識が薫習されると、自動的に薅修の種子が転じて、外界の環境を変えるのでしょうか？外界の環境も第七識から転じたものだからですよね？

答：種子と境界は、すべて意根が如来蔵に促して転化させたもので、意根本身が種子を現行させることはありません。修行の過程において、意根の力が十分に強く、得られるエネルギーが十分に大きければ、如来蔵が意根の心に随順するため、全ては問題ありません。境界は意根の心に従って転じ、意根が訓練されて心力が強大になり、非常に強固に境界を変えようと一途に思い続けたり、何らかの目標を達成しようとすれば、必ず願いを満たすことができます。もしまだ願いが満たされていないなら、それはまだ力が不足しているためで、さらに薅修を重ねて力を蓄える必要があります。まるで石を指して金となすように、これは意根の心力が強大であるが故に、無理やり石を黄金に変えるようなものです。

仏法をよく学び、心が善くなり、柔軟になれば、そう長くないうちに容貌も変化します。これは全て心が変化した結果であり、この心は主に意根を指し、意識も含みます。いわゆる意根を薫染するとは、自らの心を変えることです。自分の心が変わったかどうか、どのように変わり、どの程度まで達したかは、自分でよく観察すれば分かるはずです。人に対しても事に対しても、全ての法を修める際に、真心からなのか体裁を取り繕っているのかは、自分で観察できるもので、凡そ真心実意は全て意根を用いています。念仏には真の念仏と偽りの念仏があり、修行が真実のものか、見せかけの修行かは、自分で観察できるはずです。何事においても意根が真実の域に達するのは容易ではなく、戒律・禅定・智慧・福德などの条件が必要です。

全ての心の働きは意識と意根の二つの層に分かれます。例えば布施が真の布施か、形式ばかりで目立ちたがりかは、よく観察すれば区別できます。両親に対するのが真心からの孝養か、見せかけかは、注意深く観れば分かります。心を変える修行は、量変から質変へと進む場合が多く、量の蓄積は意識に、質の変化は意根にあります。だからこそ意識は浅く、意根は深いと言われます。もし意根の善根が深く、力が強く、特に誠心があれば、直接質転換を起こし、全てを変えることができ、力を蓄える必要はありません。

意根を薅修するには長期間の持続が必要で、絶え間なく戒律を守り、大菩提心を発し、継続的に禅定を修め、物事に専心一意に取り組み、雑念を排し、専ら思惟を重ね、多くの福德などを蓄積すべきです。心を降伏させるには、多くの場合意識による法理と世の苦の深い思惟が必要で、これによって意根を薅染・導きます。時には壁にぶつかることで自らを強制し方向転換させる必要もあり、故に苦難は成長に不可欠です。もし苦難を経験しなければ、出離心も勇猛心も生まれず、修行は怠惰になりがちです。