命終後の往生は善道か三悪道か、何によって決まるのですか

ある人は言う：人が死ぬ時には自然に如来蔵が善処へ導いてくれると。しかし、もし如来蔵が自然に善道へ導けるのなら、なぜ全ての衆生は無始劫以来、三悪道にいる時間が三善道にいる時間よりはるかに長いのか？如来蔵はどのような根拠で衆生の意根を善道へ導くのか？ある人は、善法を薫習すれば如来蔵が善処へ導いてくれると言う。しかし善法を薫習する人は非常に多く、仏法を薫習する人も非常に多く、正しい法理を薫習する人も同様に非常に多いが、臨命終時に三悪道に堕ちず、如来蔵に導かれて三善道に入れる人が果たしていくらいるだろうか？

如来蔵はどのような根拠で意根を善道へ導くのか？それは如来蔵に蓄えられた善業の種子によるものである。しかし如来蔵には無数の悪業の種子も存在する。これらは無始劫以来悪業を造作した際に残された、今なお現行していない業種である。如来蔵は結局どの業種に基づいて意根の転生を導くのか？この問題は非常に重要であり、極めて肝要である。仏は経典において、衆生が死後三悪道に堕ちないために具えるべき条件として六つを保証されている：一つは阿含経に説かれる我見を断ち、三縛結を断つこと；二つは大乗経典に説かれる明心見性；三つは阿弥陀経に説かれる臨終時に一心不乱の念仏三昧の功夫；四つは観無量寿経に説かれる十六観のうち第三観以上を修め、及び九品往生に具えるべき因縁条件；五つはその他の浄土経に説かれる往生条件；六つは非学仏者が死後天に生まれるために具えるべき善業の種子である。

これらの条件は、単に善法や仏法を薫習すれば三悪道に堕ちず三善道に生まれるというものではなく、この一期の生命において造作した善業の勢力が大きいか、あるいは悪業の勢力が大きいか、そして無始劫以前の重大な悪業の種子が消滅したかどうか、或いは重大な悪業の種子が現行する因縁が具足しているかどうかを見る必要があることを示している。臨命終時には善業種子の力と悪業種子の力を比較してどちらが強いか、強者が先に牽引し、如来蔵は強業に随って衆生を牽引するのである。死後どこへ趣くかは、善業力と悪業力の較量によって決定されるか、或いは願力によって決定されるのであって、如来蔵が決定するのではない。如来蔵はただ業種の力に随順するだけで、衆生の趣向を導く心など全く持たない。

無数の人々は正法や善法を薫習する縁はあったが、貪瞋痴の煩悩が依然として具足しており、少しも断除されず、降伏もされていない。これは明らかに煩悩業の勢力が依然として強いことを示しており、臨命終には当然煩悩悪業に牽引されて三悪道へ趣くのである。事実もまた示しているように、学仏者の中でもなお八割九割以上の割合で、命終すると三悪道に堕ちて悪報を受ける。無数の人々は善法を薫習したが、薫習の過程で仏法僧三宝を誹謗する悪業を造作してしまった。この悪業の勢力は極めて大きく、全ての善業の薫習は三宝誹謗の悪業の力に敵わない。それゆえ臨命終時には如来蔵は当然誹謗業の種子勢力に随って意根を三悪道へ導く。仮に現世で比較的大きな悪業を造作しなかったとしても、無始劫以前の悪業の縁が熟し、今世で薫習した善法の善業の力が強くなく、縁が熟さず、悪業の縁と勢力を変えるに足りないならば、如来蔵は強大な悪業種子の勢力によって意根を三悪道へ導くのである。

もし現世で善法を薫習する力がまだ十分に強くなく劣弱で、ただ意識が善法を理解しただけで、意根まで薫習が届かず、意根に善法を証得させることができなければ、このような善法の薫習は強力な種子として如来蔵に蓄えられず、強大な勢力を具えず、大した作用を起こせない。煩悩業の勢力に対抗するに足らず、後世に三悪道へ堕ちる運命を変えるには不十分である。五陰身の一切の身口意行は全て種子として如来蔵に蓄えられる。無数の人々は善法を薫習したが、身口意行が変わらず、依然として貪瞋痴の煩悩悪業を造作するならば、如来蔵に蓄えられるのは貪瞋痴の煩悩業種である。臨命終時には煩悩業の力が非常に大きいため、意根を牽引して三悪道に入り、三善道に生まれることはできない。

五陰身の身口意行は誰が主導して造作するのか？もちろん意根が主導して造作するのである。もし衆生が現世で薫習した善法が意根の心に落ちず、意根が実証によって仏法を証得して無明と煩悩を破ることがなければ、意根は不善であり、善業を主導して造作することはない。そうすれば善業の種子は如来蔵の心体の中に蓄えられない。それでは如来蔵はどうやって意根を善道へ転生させることができるのか？要するに、どんな人が善法を薫習しようとも、もし意根を薫染して成就させず、意根の煩悩染汚性を変えず、意根の心行を改めなければ、意根は依然として染汚業を主導して造作し、染汚業種は如来蔵心体に蓄えられ、如来蔵に後世の悪業果報を生じさせることになる。この人は命終して善道へ往き善報を受けることができないのである。