菩薩のどのような行為が犯罪に属するか

《菩萨优婆塞五戒威仪经》原文：菩萨如是见如是语。菩萨不应乐于涅槃。应背涅槃。不应畏烦恼。不应灭烦恼。何以故。菩萨三阿僧祇往来生死故。如是语者。犯重垢罪。

解釈：菩薩がもしこのような知見を持ち、このような言葉を言うならば、重垢罪を犯すことになります。すなわち、菩薩は涅槃を楽着してはならず、涅槃に背くべきである。菩薩は煩悩を畏れてはならず、煩悩を滅除してもならない。なぜこのように言うのか。菩薩は三大阿僧祇劫の間、生死を往還するものであるからです。このように言う者は、重垢罪を犯します。

なぜなら、菩薩は涅槃を楽いながらも、涅槃に入らず、清浄心をもって衆生を修行に導き、衆生を解脱へと引率するからです。菩薩は涅槃に背いて煩悩の染汚心を持つべきではありません。染汚心は衆生の身心を侵害し、衆生を度することができず、衆生に正の影響を与えることができません。もし菩薩が涅槃に背けば、生死の中に沈没し、自らを救うこともできず、まして衆生を救うことはできません。自らがまだ解脱していないのに、どうして衆生を解脱させることができましょうか。

菩薩の煩悩に対する態度は、菩薩は煩悩を畏れるべきであり、煩悩を滅除すべきである、ということです。煩悩を滅除しながらも、煩悩を滅し尽くしてはなりません。もし煩悩を滅し尽くせば、四果阿羅漢を証得し、命終すれば必ず無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入り、衆生と仏道を捨てることになります。菩薩がもし煩悩を断しなければ、自らを救うことができず、どうして衆生を救えましょうか。それゆえ、菩薩も煩悩を断除し、初果・二果・三果を証得し、煩悩を三果の程度まで断すべきであり、煩悩を滅し尽くして四果を証すべきではありません。

菩薩は小乗において三果まで修めばそれでよく、大乗の修行において初地から七地の菩薩の階位に達するのに十分であり、菩薩の道業に影響せず、むしろ衆生を度するのに便利です。七地菩薩に修めた時に、仏力の加持のもとで煩悩を滅し尽くし、八地菩薩を証得して無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入らなければよいのです。菩薩は三大阿僧祇劫の間、修行と度衆生を行いますが、煩悩身をもって三界の中を遊走してはなりません。さもなければ人身と天人の身を保証することができず、自度できず、まして衆生を度することはできません。

原文：何以故。如菩萨乐于涅槃。畏于烦恼。比于声闻。千万倍不可为喻。何以故。声闻之人顺自为己。菩萨常为一切众故。菩萨虽处有漏。于灭烦恼而得自在。过于罗汉处无漏者上。

解釈：なぜこのように言うのでしょうか。もし菩薩が涅槃を楽着し、煩悩を畏れるならば、その心行は声聞の人に比べて千万倍以上も勝っているからです。なぜでしょうか。声聞の人は結局、その自私の性に随順して自分のためだけに考量し、衆生の生死を顧みないのに対し、菩薩は常に一切衆生のために考量するからです。菩薩は有漏の煩悩の中にいるとはいえ、煩悩の滅除という点においては非常に自在であり、煩悩は滅し尽くそうと思えば滅し尽くせるのです。最後の一丝の煩悩は意図的に保留しているのですから、菩薩は無漏の位にある阿羅漢を超勝しているのです。

原文：若菩萨起身口业。应自防护。莫使他人慢惰罪。若故不自护。使他惰罪者。犯重垢罪。若不作意自护。放散所作。生他罪者。犯轻垢罪。不犯者。若外道。若随出家如法所作。若值多嗔恶人。是名不犯。

解釈：もし菩薩が身口の業を生じさせようとする時は、自らよく防護し、悪行を生じさせて衆生に譏嫌させないようにすべきです。さもなければ、衆生に軽慢心を生じさせ、不恭敬のために罪を得させてしまいます。もし菩薩が故意に自身の身口の防護をせず、衆生に不恭敬の罪業を造作させたならば、菩薩は重垢罪を犯します。菩薩がもし特意に作意して自身の身口業を防護せず、散漫放逸し、身口を放任し、意のままに行動して、他人に罪悪を生じさせたならば、軽垢罪を犯します。

罪を犯さない場合は、外道に出会った場合で、彼らの外道行と邪法を斥責するために、身口に衝突的な行為があっても、これは犯罪に属しません。あるいは、菩薩が因縁に随って出家し、身口の所行が如理如法であれば、犯罪ではありません。あるいは、多くの瞋恚の悪人に出会い、これらの悪人を懲治するために身口行を制約せず、言動の衝突があっても、犯罪には属しません。

こう言うならば、もし一人の人が身口意行を常に慎まず、非常に明らかな貪瞋痴の三毒煩悩を示し、しばしば衆生に自分を誹謗軽慢させ、ひいては三宝・仏経・法義や他の菩薩を誹謗させるような人は、合格した菩薩なのでしょうか、犯罪なのでしょうか。このような人は合格した菩薩ではなく、重垢罪を犯します。一人の人が自分の不清浄な身口意行のために、大量の衆生に謗を生じさせ、さらには法を謗らせるならば、罪悪は大きくないでしょうか。大きいです。もし一人の人が故意に極大の貪瞋痴の煩悩をもって、大量の衆生に法を謗らせ、法を信じさせないならば、魔党ではないでしょうか。魔党です。魔党に貪瞋痴があり、衆生に危害を加えることを知りながら、なおそれを擁護する者は、共犯者であり、同様に罪があります。

それゆえ、一人の人が真の菩薩かどうか、善知識かどうかを判断するには、全方位的に考量しなければならず、その一つだけを見て、その他を顧みてはなりません。その中でも身口意行は最も重要な考量の標的であり、一人の人の本質を最も露呈させ、最も問題を物語り、影響が最も大きく、仏教の信用と威望、および仏教の興衰に関わるものです。それゆえ、学仏する人は皆、自身の身口意行を清浄 (viśuddha/pariśuddha) にすることを重んじ、決して貪瞋痴の煩悩の悪業を造作してはなりません。