汚染された種子は転換されるものか、それとも滅除されるものか？

業行の種子は生住異滅のものであり、互いに転換することはできません。善悪は此消彼長（一方が減れば他方が増える）であるとはいえ、善悪の業種子も互いに転換できるものではありません。染汚の種子とは、染汚した心によって造作された染汚の業行が残した業種子のことであり、この種子が成熟して果実を結ぶと、衆生は悪報を受け、報が尽きれば種子は滅除されます。もし染汚業を懺悔し、心が清浄 (viśuddha/pariśuddha) に転じた以後は、染汚の種子も消滅し、未来世において悪報を受けないか、あるいは悪報を少ししか受けなくなります。それゆえ、染汚の種子は滅除されるのであって、転換されるのではありません。もし無明が次第に滅除されていけば、心は次第にますます清浄 (viśuddha/pariśuddha) に転じ、明が次第に増加し、染汚の種子はますます多く消滅していき、ついには完全に滅尽して、心が究竟清浄無余となれば、成仏するのです。無明がますます薄くなり、明がますます多くなる時には、心が染汚される現象もますます少なくなり、清浄 (viśuddha/pariśuddha) な善業はますます多くなり、最後には清浄 (viśuddha/pariśuddha) な業と清浄 (viśuddha/pariśuddha) な種子だけがあり、染汚の業と染汚の種子はなくなります。

如来蔵 (tathāgatagarbha) には染あり浄ありと説く人がいますが、それゆえに転識成智の説があるのだと。しかし実際には、如来蔵 (tathāgatagarbha) の本体は清浄 (viśuddha/pariśuddha) な識であり、七識が造作した染汚の業種を含蔵しているだけであって、それによって如来蔵 (tathāgatagarbha) は不垢不浄 (na saṃkleśo na vyavadānam) なのです。もし如来蔵 (tathāgatagarbha) が七識の染汚の業種を収蔵しなければ、如来蔵 (tathāgatagarbha) は清浄 (viśuddha/pariśuddha) な無垢識 (amala-vijñāna) となります。如来蔵 (tathāgatagarbha) にもし染があれば、煩悩の染汚業があるはずですが、しかし如来蔵 (tathāgatagarbha) は何らの善業や悪業、また不善不悪の業をも造作しません。煩悩と染汚があるのは七識であって、七識は善悪の業を造作できるのであり、それゆえ七識が煩悩の時に造作した悪業こそが染汚業なのです。如来蔵 (tathāgatagarbha) は七識が造作した善悪の業を収蔵した以後、染汚の業種を含蔵することになるのです。