戒律の宗旨と大綱

凡夫の衆生は皆、悪多く善少なく、常に悪業を作り、悪業に従って三悪道の常連となる。衆生が六道の生死輪廻の苦しみを断つために、仏陀は次第に多くの戒律を制定された。仏陀が成道した当初、戒律制定の因縁が未だ現れなかった時、弟子たちの身口意の行いを律し、修行の正道に導くため、仏陀は弟子たちに告げられた：「諸悪莫作、衆善奉行、自浄其意、是れ諸仏の教えなり」。この言葉は修行を指導する総原則であり、戒律の宗旨と総綱でもある。この総綱から具体的な分支と細目が展開され、衆生が次第に深く種々の戒律を受持し、戒定慧の三無漏学を円満し、漸く仏道を成じるよう導く。この総綱の意味は：一切の悪行を行わず、一切の善法を実践し、自ら心を清浄にする、これが十方諸仏の教える律行である。

一切の悪を断じ一切の善を修め、悪行を断尽し善行を円満すれば仏道を成ず。この過程には定学と慧学が含まれる。禅定がなければ悪を断ち切れず善を修められず、智慧がなければ悪を断ち切れず善を修められない。智慧があれば善悪とその果報を充分に認識・識別し、悪を断ち善を修めることができる。禅定が深細になるほど、断つ悪も深く細やかになり、修める善法も深く細やかになる。智慧が深細になるほど、断つ悪も多く細やかになり、修める善も多く細やかになる。故に戒定慧の三無漏学は一体不可分であり、分割すれば仏道を成じ得ず、智慧のみを求め戒定を不要とする思想は極めて偏頗で無智慧である。では修行とは結局何を修めるのか、我々の心には明らかであるべきだ。

悪を断ち善を修めることが総綱である。この総綱の下、多くの粗から細へ、浅きから深きへの分支が分かれる。分支が深細になるほど智慧が深まり、無明煩悩が軽減し遂には無に至る。これらの分支は大小乗の各種律法に対応し、最も粗浅で基本的なものは小乗の五戒十善と八関斎戒、やや深細なものは小乗声聞戒：沙弥戒・沙弥尼戒・比丘戒・比丘尼戒、最も深細なものは大乗菩薩戒：在家菩薩戒・出家菩薩戒・瑜伽師地論菩薩戒である。これらの分支戒は総綱から離れず、悪を断ち善を修める宗旨を外れない。分支戒はそれぞれ浅深異なる智慧に対応し、小乗戒は初果から四果および辟支仏の無生忍に対応し、大乗戒律は十住から十回向位の無生忍と初地から十地の無生法忍に対応する。

智慧の程度が異なれば、悪を断ち善を修める程度も異なる。これらの智慧は善悪とその境界線を識別する能力に現れ、悪法を断じて善法を行うことができる。衆生は無明深く智慧なき時、何が悪法か善法か認識できず、善悪行為の結果も顧みない。智慧は世俗的認知智慧・小乗的認知智慧・大乗的認知智慧に分かれ、智慧の程度により善悪法への認識も異なる。

戒律を守る過程で、正確に善悪を弁別することは極めて重要である。悪法とは何か。悪法とは他者の利益を侵害する行為であり、その行いは自己に益あるかも知れず、あるいは無益かも知れないが、最終的には自身を損なう。故に悪行は無智慧の煩悩行である。凡て他者の利益を侵害する身口意の行いは悪行であり、無明に起因する。無明が重いほど悪行も重く、無明が除かれる程度に応じて悪法も軽減する。最も粗い悪行は衆生への害が最も大きく、衆生は通常識別・感知できる。やや細かい悪行は衆生への害が極めて明白直接でなく、識別・感知し難く、往々にして習慣的行為によるため反省し難い。最も細かい悪は最深の智慧で破らねばならず、無明が除かれず智慧不足ならば悪を認識できず、煩悩を克服できない。これにより、悪を断つには智慧が必要であり、智慧なき時は悪法の害毒と結果を認識できず、悪心を降伏させられない。

善法とは何か。悪法と反対に、凡て衆生に益ある身口意の行いは善法である。衆生に益ある行為は必ず自身にも益あり、故に自他共に益ある善行は智慧の行いである。智慧なければ善を行えず、智慧深まるほど善行も大きく、自他への利益も大きくなる。

仏法全体として、衆生が悪を断ち善を修める法である。戒律を受持することは即ち修行であり、修行の全過程に貫徹する。世俗の大悪から小乗の小悪、更に大乗の微細な悪を経て、遂には一切の無明を滅尽し純善となる。同時に世俗の小善から小乗の無我解脱の善、更に大乗の利他の大善、菩薩たちの慈悲喜捨・無縁大慈、十無尽願を経て、諸仏の極善に至り、十方浄土を建立し一切有情を度尽し、善の極致に達する。戒定慧は本来一体不可分であり、一つの体が三つに展開し、有情を方便で摂受し漸次修行させる。故に戒律を受持することは重要であり、我々は日常生活において常に自らの身口意の行いを反省し、悪習に流転して自覚なきまま過ごさぬよう心掛けるべきである。自覚は修行の重要な一環であり、知った後に修正し、修正すれば煩悩と業障を降伏させ、修行の正道に乗り、遅かれ早かれ必ず成仏する。