戒律の宗旨と大綱

凡夫の衆生は悪多く善少なく、常に悪業を作り、悪業に従って三悪道の常連となる。衆生に六道の生死輪廻の苦を断じさせるため、仏陀は次第に多くの戒律を制定された。仏陀が成道した当初、戒律制定の因縁が未だ現れていない時、弟子たちの身口意の行いを律し、修行の正道に導くため、仏陀は弟子たちに戒めて言われた「諸悪莫作 衆善奉行 自浄其意 是諸仏教」。この言葉は修行を指導する総原則であり、戒律の宗旨と総綱でもある。この総綱から具体的な枝分かれと細目を展開し、衆生が次第に深く種々の戒律を受持し、戒定慧の三無漏学を円満し、漸く仏道を成じることを導く。この総綱の意味は「一切の悪行をなさず、一切の善法を行い、自ら己が意を清浄にする、これが十方諸仏の教える律行である」ということ。

一切の悪を断じ一切の善を修める。悪行を断じ尽くし善行を円満すれば仏道を成ず。この過程には定学と慧学が含まれる。禅定がなければ悪を断じられず善を修められず、智慧がなければ悪を断じられず善を修められないからである。智慧があれば善悪とその果報を充分に認識・識別し、悪を断じ善を修めることができる。禅定が深細になるほど、断じる悪は深く細かくなり、修める善法も深く細かくなる。智慧が深細になるほど、断じる悪も多く細かくなり、修める善も多く細かくなる。故に戒定慧の三無漏学は一体不可分であり、分割すれば仏道を成就できない。智慧だけを求め戒定を求めない思想は極めて偏った無智慧である。では修行とは結局何を修めるのか、我々の心には明らかであるべきだ。

悪を断じ善を修めることが総綱である。この総綱の下、粗から細へ、浅きから深きへと多くの枝分かれがある。枝分かれが深細になるほど智慧が深まり、無明の煩悩が次第に軽減し遂には無に至る。これらの枝分かれに対応するのは大小乗の各種律法である。最も粗浅で基本的なのは小乗の五戒十善と八関斎戒、やや深細なのは小乗声聞戒：沙弥戒・沙弥尼戒・比丘戒・比丘尼戒。最も深細なのは大乗菩薩戒：在家菩薩戒・出家菩薩戒・瑜伽師地論菩薩戒である。これらの枝分かれ戒も総綱から離れず、悪を断じ善を修める宗旨を外れない。枝分かれ戒はそれぞれ深浅異なる智慧に対応し、小乗戒が対応する智慧は初果から四果及び辟支仏の無生忍、大乗戒律が対応する智慧は十住から十回向位の無生忍と初地から十地の無生法忍である。

智慧の程度が異なれば、悪を断じ善を修める程度も異なる。この智慧は善悪とその境界を識別する能力に現れ、悪法を断じ善法を行うことができる。衆生が無明深重で智慧なき時は、何が悪法で何が善法か認識できず、善悪行為の結果にも気を配れない。智慧は世俗の認知智慧・小乗の認知智慧・大乗の認知智慧に分かれ、智慧の程度が異なれば善悪法への認識も異なる。

戒律を保つ過程で、正確に善悪を弁別することは極めて重要である。悪法とは何か。悪法とは他者利益を侵害する行為であり、その行いは自己に益あるかも知れず、あるいは無益かも知れないが、結局は自身を損なう。故に悪行は無智慧の煩悩行である。凡て他者利益を侵害する身口意の行いは悪行であり、無明によって引き起こされる。無明が重いほど悪行も重く、無明が除かれる程度に応じて悪法も軽減する。最も粗い悪行は衆生への害が最も大きく、衆生は通常識別・感知できる。やや細かい悪行は衆生への害が極めて明らかで直接的でなく、識別・感知し難く、往々にして習慣的行為によるため反省し難い。最も細かい悪は最深の智慧で破らねばならず、無明が除かれず智慧不足ならば悪を認識できず煩悩を克服できない。これにより悪を断ずるには智慧が必要であり、無智慧の時は悪法の害と結果を認識できず、悪心を降伏させられない。

善法とは何か。悪法と反対に、凡て衆生に益ある身口意の行いは善法である。衆生に益ある行為は必ず自身にも益あり、故に自他共に益ある善行は智慧の行いである。智慧なければ善を行えず、智慧深まるほど善行も大きく、自他への利益も大きくなる。

仏法全体として言えば、衆生に悪を断じ善を修めさせる法である。戒律を受持することは即ち修行であり、修行の全過程を貫く。世俗の大悪から小乗の小悪、更に大乗の微細な悪へと至り、遂には一切の無明を滅尽して純粋な善となる。同時に世俗の小善から小乗の無我解脱の善、更に大乗の利他の大善、菩薩たちの慈悲喜捨の無縁大慈、十無尽願を経て、諸仏の極善に至り、十方浄土を建立し一切有情を度尽し、善の極致に達する。戒定慧は本来一体不可分であり、一つの体が三つに展開し、衆生を方便で摂受し漸次修行させる。故に戒律を受持することは重要である。我々は日常生活において常に自らの身口意の行いを反省し、悪習に流転するままに自覚なき状態を避けるべきである。自覚は修行の重要な一環であり、知った後に初めて修正できる。修正すれば煩悩と業障を降伏させ、修行の正軌に乗り、遅かれ早かれ必ず成仏する。