諸法はなぜすべて空相なのでしょうか

心経原文：舎利子よ。色は空に異ならず、空は色に異ならず。色は即ちこれ空であり、空は即ちこれ色である。受・想・行・識もまた同様である。舎利子よ、これら諸法の空相は、生ぜず滅せず、垢つかず浄からず、増えず減らず。それゆえに、空の中には色がなく、受・想・行・識がない。眼・耳・鼻・舌・身・意がなく、色・声・香・味・触・法がない。眼界がなく、乃至、意識界がない。無明がなく、また無明の尽きることがない。乃至、老死がなく、また老死の尽きることがない。苦・集・滅・道がなく、智もなく得もない。

解釈：心経にはなぜこのような「無」が説かれているのか。唯識でどのように理解すべきか。もし唯識の七大種子の原理を用いてこの内容を解釈すれば、容易に理解できる。色・受・想・行・識の五蘊の諸法は、如来蔵の中の七大種子によって生じたものである。世俗の法相から見れば、あたかも五蘊の諸法とその機能作用が存在するように見えるが、実質的には全て如来蔵の七大種子とその作用であり、したがって全て如来蔵の機能作用である。すなわち、五蘊の諸法の世俗の相は実は仮の相であり、全て空であって、実質的には存在しない。それゆえ、色蘊は表面的には生滅する世俗の現象があるように見えるが、その根本を究めれば、色蘊の生は七大種子の変幻であり、色蘊の滅もまた七大種子の変幻であって、始めから終わりまで全て七大種子の機能作用であり、真実の色蘊と言えるものはない。同様に、受・想・行・識の四蘊もまたこれと同様であり、全て七大種子が絶えず変幻しているだけで、受・想・行・識の四蘊自体は全く関与していない。

そして七大種子の機能作用とは即ち如来蔵の機能作用である。如来蔵は七大種子を原料として用い、揮毫潑墨の如く、様々な形の五蘊の世間を描き出す。しかしどのようなことがあっても、世間の相は空であり、五蘊の諸法はかつて生じたこともなく、滅したこともない。五蘊の諸法は垢や浄とも言えず、原料が清浄な七大種子であるため、五蘊の諸法の相は即ち空である。空である以上、何を言っても戯論に過ぎず、したがって五蘊の諸法の空相もまた増えず減らず、生じたことも滅したこともなく、変化したこともない。そして如来蔵というこの出世間の法相もまた空相であり、それは世間におけるいかなる相貌も持たない。それゆえにこれもまた生ぜず滅せず、垢つかず浄からず、増えず減らないのである。

それゆえに、如来蔵というこの空性の心、空相の心の中には何ら法が存在せず、色蘊がなく、受・想・行・識蘊がなく、眼・耳・鼻・舌・身・意がなく、色・声・香・味・触・法がなく、眼識・耳識・鼻識・舌識・身識・意識がなく、無明がない。また無明の尽きることがなく、苦・集・滅・道がなく、十二因縁がなく、乃至、智もなく得もない。しかし、全ての世俗法は結局のところ如来蔵の法であり、全て如来蔵の属性なのである。

相を見ることは即ち誤りである。相を見ることは即ち自心が自心を取ることであり、本来虚妄でない如来蔵を虚妄の法としてしまう。もし諸々の相が相でないと見るならば、即ち如来（如来蔵）を見るのである。もし五蘊が五蘊の相でなく、五蘊の相がないと見るならば、如来仏——如来蔵——を見たことになる。単に相が虚妄であると見るだけでは、この段階ではまだ不十分である。唯識の法から見れば、虚妄の法は即ち空であって、虚妄の法なるものは存在しない。しかし一真法界の角度から見れば、一真は一切真であり、妄は存在しない。虚妄の法こそが真実の法であり、虚妄の相は実は真実の法である如来蔵そのものであり、一真法界の中の法であり、全て如来蔵性を具えている。このように法を見ることこそが究竟（きゅうきょう）なのである。唯識を学び、唯識を用いれば、これまで学んできたことは究竟ではなかったと感じるようになる。唯識こそが最も究竟な仏法なのである。