六種無為法

第一は虚空無為です。これは、心の行いが虚空のようになんら作為なく、清浄清浄にして、一法も情に当たるものがなく、一法も分別すべきものがなく、心量は広大で、一切の物を容れることができ、一切の物を容れながら一切の物を分別せず、その容量や心量にも影響を与えず、如如として動かず、万象の発揮に任せ、生滅去来があっても、自心は纏毫も動かない、という意味です。このような無為とは、如来蔵 (tathāgatagarbha) の那种永遠の無為を指します。しかし七識の心も修行を通じて、最終的にこのような無為を成就することができ、ここに至って、修行は究竟徹底して円満となります。

第二は擇滅無為 (pratisaṃkhyā-nirodha) です。これは、六識と七識が諸法に対応する際、智慧による一つの抉択を行ったのち、一部の有為法を滅除すれば、心地は清浄無為となり、心中は空・無相・無願となる、という意味です。この無為法は、何かを抉択し、何かを分別したのち、ある法を造作しないことを選んだことによって現れるものであり、無から有へと生じた無為であり、生滅性の無為であり、絶えず増減しうる無為であって、如来蔵が本来そなえている不変の無為ではありません。

では、如来蔵という無為法には、擇滅の心行があるのでしょうか。如来蔵は世間法に対して分別性がないので、これを選び分けることもありません。神様は種子のみを分別し、種子が成熟しているかどうか、現行が必要かどうかについては分別性があり、分別したのちに初めて諸法を出生させるかどうかを選び分けます。如来蔵の選別は、六識・七識のように思慮をめぐらせるのではなく、きわめて迅速に抉択を下し、ほとんど過程がなく、あたかも自動化されたプログラムのようであり、これは大智慧の現れです。巨大な智慧が極限に達すると、いずれも固定化されたプログラムのように、心行の変動はなく、智慧は増えも減りもせず、心行も増えも減りもしません。如来蔵は七識の心行をも了別し、七識の心行に対しても何らかの抉択を行い、順応できるなら順応しますが、因縁と種子がないときには順応せず、このとき七識は心にままならぬこととなります。如来蔵は何らかの抉択をしながらも、何の法を滅することもありません。なぜなら神様は心がないので、自らの心行を何ら滅することがなく、したがって如来蔵には擇滅無為法がないのです。

第三は非擇滅無為 (apratisaṃkhyā-nirodha) です。以上を総合すると、如来蔵には非擇滅無為の性があり、如来蔵の無為はいずれも擇滅を経て現れるものではなく、本来からして無為であり、神様の心行は増えも減りもせず、どのようなことがあっても何らかの有為の心行を滅することはなく、もちろん何らかの有為の心行を増やすこともありません。一方、六識と七識は修行を通じて、禅定と智慧が絶えず増し続け、心地はますます清浄無為となり、善き清浄な習性が形成されて、ついには抉択を経ることなくして、心行処滅の無為に達することができるのです。

第四は不動無為です。この無為は二種に分けられます。一つは、如来蔵が諸法に対して心を動かし転じることなく、如如として動かない無為の性を指します。もう一つは、妄心たる七識が六塵の境界に対して心を動かさない無為の性を指し、通常は禅定が四禅まで修まったときの、身心不動の境界をいいます。

第五は想受滅無為です。これは、滅尽定において六識が滅し、さらに意根が想と受という二つの心所法を滅除して、法塵の境界に対して想も受もなく、心地がきわめて清浄である無為の性を指します。

第六は真如無為です。これは、真如が世俗界に対して完全に無為であり、如如として動かず、いかなる心行もないことを指します。神様には七識のような見聞覚知の性がないため、世俗界を分別せず、世俗界を知らず、諸法を知らず、諸法に対していかなる貪得や厭棄の心理もなく、心地は純然たる無為なのです。