意根は重大な法塵だけを了別することは不可能である。

問：「意は刀剣の刃の如く、自らを割くこと能わずというのは、第七識である意根、すなわち末那識を指す。仏がこの第七識を意根と説くのは、意識の種子が第八識から現起する動力となるためであり、意識は末那識の作意に依って初めて現起し、現起後は全て意根である末那識の作意に従って運行する故に、末那識を意識の根と説く。この意根の別境慧は極めて劣り、五塵上の法塵に対して極めて単純な了別しか行えない――例えば五塵上の法塵に大きな変動があるかどうかなど。この第七識は意識の覚知心のように五別境心所法を機敏に運用する能力がなく、「欲・勝解・念・定」の心所法を具えず、慧心所（別境慧）の機能も極めて劣り、ただ法塵上の変動に対して極めて単純な了別を行うのみである。

かくの如く、五塵境すら了別できず、意識を喚起した後、意識の別境慧に依って初めて諸境界に対し種々の思量を行うのであれば、どうして自らを省みる能力があろうか。どうして諸法を思惟する能力があろうか。どうして自らの心行及び習気を修正する能力があろうか。故にこの第七識は極めて機敏に一切法を遍縁し、意識心の別境慧に依って処処に作主し、時時に作主し、また種々の心行を思量決定するが、しかし意識の別境慧を離れれば何も為すことができない。このような体性により、仏は意（意根末那識）を刀剣の鋒利の如し（一切法を遍縁する機敏性を喩える。意識は別境慧を有するが一切法を遍縁できない）と説き、自ら自らを割くこと能わず（別境慧の「証自証分」を有しない故に自らの善悪の心行を修正できない）と喩えられた。つまりこの識が「その染汚性を改め、清浄な意根に転換しよう」とするには、必ず意識の別境慧及び思惟慧に依らなければ何らかの転換が可能であり、自身の機能のみに依って自らの相応する煩悩を断除することはできない。故に仏は「意は刀剣の鋒の如く、自ら自らを割くこと能わず」と説かれた。」
上記の文章はどこかおかしく感じるが、分析して解説して頂けないか。

答：意根が重大な法塵のみを了別するとの説は、仏説の「意根が一切法を黙容する」という教えに反する。意根が一切法を遍縁するならば、如何なる法でも縁することができ、縁せない法はない。上記の文章では意根が五塵上の法塵のみを縁し、しかも重大で変化したものに限定しているが、これほどの制約があれば意根には遍縁できない法が多く存在することになり、仏説の意根遍縁一切法の宗旨に背く。

例えば日輪観を行う場合、一時間あるいは半日観じ続けるが、太陽は一時間内に何ら変化しない。意識がなぜ継続して観じ続けられるのか。意根が変化しない太陽を縁しないというのか。意根が何の法を縁するかによって、意識はその法を了別する資格を得る。意識が知る所、六識が了別する所は全て意根が縁する決定した了別すべき法である。どうして意根が五塵上の、しかも重大で変化した法塵のみを縁するなどということがあろうか。『楞厳経』に「意根は一切法を黙容す」と説かれており、微細な六塵境を意根が縁しないならば、それは一切法を黙容したことにならず、微細な六塵境界は六識が永遠に知ることがない。

意根に欲がなければ、造作を望まず、六識も生じず、万法も現れない。眼識が多くの色彩の中から紫色を選択するのは意根の決定によるものであり、これにより意根も五塵境を縁し、六識にその五塵境を了別させることを主導していることが分かる。もし意根が五塵境を縁せず触れなければ、五識は五塵境を了別して生じることはなく、五塵境に対する択択性も失われる。意根に縁できない法があれば、意根は一切法を遍縁したことにならない。

意根に勝解がなければ、常に曖昧模糊としており、作主することもできず、正しく理に適い真実に叶い法に従った事も行えず、危険を避けることもできず、転識成智もできない。意根に念がなければ、意識に念を起こさせることができず、如何なる法も現れず、念仏も念じられず、参禅も望まず、万法は現れない。意根が思量できなければ、意識が意根を熏習することに意味がなく、転識成智もできず、如何なる智慧も現れない。意根に定がなければ、六識が如何に修定しても定まることはない。

意根が善悪の心行を修正できなければ、永遠に心行を改めることができず、悪は永遠に悪のままである。どうして煩悩を降伏させ断除できようか。意識による意根の熏習も何の成果もなく、徒労に終わる。前段の文章で意根に反観力がなく証自証分がないとされているが、仏は八識全てに証自証分があると説かれる。衆生が自らを信じ、非常に頑固なのは、意根の証自証分が作用しているためである。強情極まりなく確信不疑なのは意根の証自証分であり、自らが正しいと認識するのである。

意根には恒に審査思量する作用があり、一切法は必ずその審査を経て初めて通過し、択択される。意根の慧が常に低劣であれば、どうして合理的に審査し、智慧ある択択ができようか。智慧ある択択ができなければ、衆生の身口意行は時処所々に愚痴無智性を表し、世間にどうして聡明な人が存在できようか。仏法を学んでどうして智慧を開き仏と成ることができようか。さらに言えば、意根が思量するには本来自身の智慧に依るべきであるのに、どうして意識の別境慧に依って思量するなどということがあろうか。この説は甚だ奇怪で、甲が問題を思考するのに乙の智慧を借りるようなもので、少しも論理に合致しない。上記の文章は誤りが多すぎるので、後日時間をかけて詳細に分析したい。