意根は重大な法塵のみを了別することは不可能である

問：ある人がこう言いました。「意は刀剣の鋒の如く、自ら割くこと自ら能わずとは、第七識の意根、すなわち末那識とも名づけられるものを指して言っている。仏はこの第七識を意根と名づける。それは意識の種子が第八識の中から現起する動力であるがゆえに、意識は末那識の作意に依ってはじめて現起し、現起した後はことごとく意根・末那識の作意に依って運行するがゆえに、末那識は意識の根であると言うのである。この意根の別境慧は極めて劣っていて、五塵上の法塵に対して極めて簡単な了別をすることしかできない――たとえば五塵上の法塵に大きな変動があるかどうか、といった程度である。この第七識は、意識の覚知心のように五別境心所法を伶俐に運作することができず、「欲・勝解 (adhimokṣa)・念・定」の心所法を具備せず、慧心所（別境慧）の功能もまた極めて劣っていて、法塵上の変動に対して極めて簡単な了別をすることしかできない。

かくの如く、五塵境に対してすら了別することができず、意識を呼び起こして、その後は意識の別境慧に依ってはじめて諸々の境界に対して種々の思量 (manasikāra/manana) をすることができるのに、どうして自分自身を返観する能力があり得ようか。どうして諸法を思維する能力があり得ようか。どうして自分の心行及び習気を修正する能力があり得ようか。それゆえ、この第七識は極めて伶俐で一切法を遍縁することができ、さらに意識心の別境慧に依って処々に作主し、時時に作主し、さらに種々の心行を思量決定することができるが、しかし意識の別境慧を離れれば、何も為すところがなくなる。このような体性であるがゆえに、仏は意（意根・末那識）は刀剣の鋒の如く鋭利であるが（その一切法を遍縁する伶俐性を喩えたもの。意識には別境慧があるが、一切法を遍縁することはできない）、自ら自分自身を割くことができない（別境慧の「証自証分 (svasaṃvedana)」を具えないがゆえに、自分の善悪の心行を修正できないことを喩えたもの）と言ったのである。つまり、この識において「その染汚性を変えようとし、清浄 (viśuddha/pariśuddha) な意根に転じようとする」者は、意識の別境慧及び思維慧に依拠してはじめて転変することができ、自らの功能のみに依って自らの相応の煩悩を断除することはできないのである。それゆえ仏は「意は刀剣の鋒の如く、自ら割くこと自ら能わず」と言われたのである。」 
上の文章はどうもどこかおかしいと感じられるのですが、分析して解説していただけますか？ 

答：意根は重大な法塵のみを了別するというのは、仏の説かれた「意根は黙して一切法を容れる」という説に背いている。意根が一切法を遍縁できるのであれば、いかなる法も縁することができ、縁できない法は一つもないはずである。ところが上の文章では、意根は五塵上の法塵のみを縁し、しかも重大なもの、変化するものに限られると言っており、これほど多くの制限があり、意根にはこれほど多くの遍縁できない法があるというのは、仏の説かれた意根は一切法を遍縁するという宗旨に背いている。

たとえば観日（太陽の観想）について言えば、一時間、あるいは一日半日観することができるが、太陽は一時間のうちには何の変化もない。意識はなぜずっと観し続けることができるのか。意根はずっと変化しない太陽を縁しないのか。意根が何の法を縁することによってはじめて、意識はその法を了別する資格を得るのであり、意識が知っているもの、六識が了別するものは、すべて意根が縁して了別すると決定した法である。意根がどうして五塵上の、しかも重大な、しかも変化する法塵のみを縁することができようか。楞厳経には意根は黙して一切法を容れると説かれているが、細微な微細な六塵境を意根が縁できないのであれば、黙して一切法を容れることにはならず、そうであれば、細微な微細な六塵境界を六識は永遠に知ることができないことになる。

意根に欲がなければ、造作しようとせず、六識は生まれ出ることもなく、万法も現れない。眼識がたくさんの色彩の中から紫色だけを選び取るのは、意根によって決定されるのであって、意根もまた五塵境を縁することによってはじめて、六識にその五塵境を了別させる作主ができることがわかる。もし意根が五塵境を縁せず触れなければ、五識は生まれて五塵境を了別することはなく、五塵境に対して抉択性を持つこともない。意根に縁できない法があれば、意根は一切法を遍縁するものではなくなる。

意根が勝解できなければ、いつもぼんやりとして判断できない状態にあり、作主することもできず、正しく、如理で、如実で、如法なことを為すこともできず、危険を避けることもできず、転識成智もできない。意根に念がなければ、意識を呼び出して念させることもできず、いかなる法も現れることもなく、念仏 (buddhānusmṛti) もできず、参禅もしたくなく、万法は現れなくなる。意根が思量できなければ、意識が意根を熏習することにも意味がなく、まして転識成智などできるはずもなく、いかなる智慧も現れない。意根に定 (samādhi) がなければ、六識がどんなに修定しても、定まることはない。

意根が善悪の心行を修正できなければ、心行を永遠に変えることはできず、悪は永遠に悪のままであり、どうして煩悩を降伏し、煩悩を断除することができようか。意識が意根を熏習することも何の成果もなく、功を唐捐することになる。上の文章では意根には反観力 (pratyavekṣā-bala) がなく、証自証分がないと言うが、仏は八つの識すべてに証自証分があると言われている。衆生が自分自身をこれほど信じ、非常に頑固なのは、意根の証自証分が起用しているからである。死ぬほど強情で、確信して疑わないというのは、意根の証自証分であり、自分が正しいと思い込んでいるのである。

意根には恒審思量の作用があり、一切法は必ず神様の審査・承認を経てはじめて通過し、抉択することができる。意根の慧がいつもあれほど低劣であれば、どうして合理的に審査・承認することができ、どうして智慧的な抉択を為すことができようか。智慧的な抉択ができないのであれば、衆生の身口意行は時時処処に愚痴無智の性を表すことになり、世間にどうして聡明な人が存在し得ようか。学仏してどうして智慧を開いて成仏することができようか。さらに言えば、もし意根が思量するのであれば、自分自身の智慧に依って思量するはずであり、どうして意識の別境慧に依って思量することができようか。この説法はあまりにも奇妙である。あたかも、甲が問題を考えるのに乙の智慧に依拠し、乙の脳を借りると言っているようなもので、これは少しも論理に合わない。上の文章は誤りが多すぎるので、後で時間があるときに細かく剖析しよう。