一切有為法はすべて如来蔵が虚妄に幻化した仮の相であり、人類は十分に交流し表現するために、これらの法相に相応の名を安立しました。名前がなくても分別することはできますが、そうであれば衆生の間で言葉による交流が不便になり、それぞれの指し示すものをはっきり伝えることができません。畜生は有為法に名相を安立することは決してありませんが、やはり分別はしており、ただ相互の間で交流し意思疎通することができず、意会する(心で察する)ことしかできず、言葉で伝えることができないのです。
法を学び修行することによって、相と名について如理に思惟し観行すれば、如実智を獲得し、相と名の実質的な内実を如実に分別し了知し、有為法の虚幻で実体のないことを深く知れば、心はもはや有為法のために動転することなく、真如のように如如不動となります。こうして七識心は真如からますます近くなり、ますます真如に似てきて、最後には心は真如のように清浄となり、修行が完了するのです。
諸仏菩薩が現起させる三千大千世界は、有為法ですが、それは一体何なのでしょうか、それとも何でもないのでしょうか。これらの有為法はすべて、如来蔵の中の形もなく相もない種子から生成されたものであり、空で幻化したもので、実質の存在する法はないので、これらの有為法が何であるとは言えません。しかし、これらの有為法が何でもないとも言えません。なぜなら、これらの有為法は相の上ではなお存在しており、それに相応する虚幻な世俗法上の功用があるからです。これらの功用も幻化されたものであり、実際にはすべて如来蔵の功用ではありますが、これらの功用は確かに働きを持っているので、有為法と呼ばれるのであり、さもなければ無為法ということになります。
有為法が有為法と呼ばれるのは、世俗界の法相と功用があるからであり、そこでこれらの有為法相に何々という名を付けて、分別と執取をしやすくしているのです。智慧のある人は、これらの有為法の真の姿を心の中で非常によく分かっており、なおこれらの有為法を使用する必要はあるものの、何の拘りも障りも違和感もなく用いることができ、内心は坦然として、貪ることなく嗔ることなく、偏執することもなく、行うことはすべて真諦にも違わず、俗諦にも違わず、大いなる智慧をもって菩薩の利生の事業を担うのです。
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