如来蔵（tathāgatagarbha）は無為性を有すると同時に有為性も有する

無為法には二種類ある。一つは如来蔵（tathāgatagarbha）本来の無為性を指し、もう一つは七識の妄心が修行を通じて後天的に修み出した無為の心性を指す。八つの識の中で如来蔵だけが本来より無為の心であり、無為法に属する。神様は空性（śūnyatā）の心であるため、いかなる法相をも心に造作することがなく、いかなる業行をも心に造作することがなく、因縁が具わらないときには、神様は一つの法をも生じさせ、維持することもない。如来蔵は常に縁に随いて不変であり、不変にして縁に随う。神様の無為の一つの特徴は縁に随うことであり、波に流れるように、自己の主張がなく、縁がないか縁が具わらないときには無理をしない。如来蔵にはまた我性がなく、自ら主をなさない。如来蔵はまた心空にして無為であり、無相無願であるから、如来蔵は無作である。それゆえ、如来蔵は作主識ではないと言うのである。我があってこそ主をなそうとするのであり、さらには我を主とするのであるが、如来蔵には我がなく、神様には何らかの法を主導しようとする意志がないのである。

如来蔵には無為性があると同時に、有為性もある。如来蔵の無為性とは、自心の本性が何ら為すところのないものであり、一切の法に対して心なくして行じ、何らかの法を造作したいという能動的な心念がなく、一切の法に対して主をなさないことを指す。如来蔵は万法を生じさせるときには、造作があり、心行はあるが、心性はなお無為であり、自分が何を造作しているのかを知らず、境界の法に対して一つとして知るところがなく、知ろうとも思わず、しかも縁に随いて一切の法を生じさせることができる。無数の世俗法を造作したにもかかわらず、心はなお空であり、心なく、願なく、起滅がなく、作主性がなく、我性がないのである。如来蔵は無我性であり、無我なるものは無為であり、自我のためにならず、いかなる目的のためにもならず、私利がない。もし如来蔵が無為法でないならば、世出世间にこれ以上無為法は存在しないことになる。七識がどれほど無為になろうとも、如来蔵の無為には及ばず、仏地の七識でさえもそうである。

もし無我の心がなお有為法に属するならば、それは重大な矛盾である。もし如来蔵が純粋に有為法であるならば、神様は必ず生滅するものである。如来蔵はどのように有為なのか。世俗法を造作することが有為であり、有為の中にあってなお無為である。もし如来蔵が純粋に有為法であるならば、七つの識は如来蔵に何を学ぶというのか。七つの識はどのようにして如来蔵に近づき、如来蔵に学んで、自らの心性を変えることができるのか。七つの識はどのようにして一切の境界に面して如如動かずにいられるのか。七つの識はどのようにして徹底的に無為に達して仏道を成就することができるのか。もし如来蔵が純粋に有為法であるならば、我々が参禅して如来蔵を証得する必要もなくなり、開悟の後も如来蔵の清浄 (viśuddha/pariśuddha) 無為の性に転依 (āśraya-parāvṛtti) することができず、しかも七つの識は永遠に心性を転変することができず、こうなれば開悟しようがしまいが成仏することはできない。