一真法界

地上菩薩が証る唯識性とは、真如性のことです。真如性とは、一切法の上に顕示される真実性、如如性、不動性のことです。いくつかの法において、私たちが見ているのは法の表面現象です。しかし、この法の実質は何でしょうか。実質はすべて如来蔵の種子の功能作用なのです。初地以上の菩薩であれば、種子の少分の働きを観察することができ、業種と七大種子が含まれます。これらの種子の働きは、非常に非常に深細であり、三賢位の菩薩はまだ証得することができず、まして観察することもできません。

初地以上で如来家に入った大菩薩だけが、如来蔵の種子の功能作用を観察することができるのです。観察できれば、一切法がすべて如来蔵の属性を具えていること、すなわち真如性であることが分かります。背後の種子の功能作用から見れば、一切法はすべて真実如如性を具えており、これがすなわち真如性であり、唯識性とも呼ばれます。私たちは、一つ一つの法がそれぞれ真実の法界であること、これを一真法界と呼ぶことを知るのです。だから、一真法界を証得するこの智慧は、どの階層にあるのでしょうか。唯識種智の階層にあります。初地・二地の菩薩から成仏に至るまで、証得する法はますます深く、ますます広く、ますます広範に、ますます細微になっていき、初地以上の菩薩は唯識種智、道種智、真如智、および一真法界の智慧を具えています。

開悟すれば真如三昧を証得したことになると言う人がいますが、この説には少し問題があります。なぜなら、開悟したばかりの頃は、まだ一切法の真如性を証得できず、証ることもできないからです。一つの無量劫を修行して過ぎた後、三賢位を越えて初地に至って初めて、一切法の真如性を証得できるのです。これは無生法忍の智慧であり、無生忍の智慧を超えています。大乗であれ小乗であれ、無生忍はいずれも後の無生法忍を証得するための基礎を築くものであり、前の無生忍がなければ、後の無生法忍はありません。

この二つの智慧の階層には相当な差があります。無生法忍の智慧は、無生忍を獲得した後、三賢位と禅宗の三関を経て、有余涅槃の状態にあり、無余涅槃を取る能力がありながら取らないときに、初めて獲得できるのです。この智慧の階層は非常に深く、無生法忍の智慧があれば、世間のいかなる分野においても、少しでも努力をすれば、世間の各分野の問題はすべて容易に解決できます。なぜなら、世俗界のいかなる側面もすべて唯識性であり、すべて唯識の法で解決できるからです。

如来蔵の種子の功能作用から観察すれば、一切法がすべて唯識性であり、すべて一真法界の中の法であることが分かります。だから、これらの法はすべて空であり、無我なのです。このとき、法無我智を具えることになります。無生忍は人無我智に属し、まだ法無我智の程度には達していません。無生法忍を証得して初めて法無我智を得るのです。一切法を究竟に空し尽くし、世出世間の法において証らない法が一つもなく、知らない法が一つもないとき、すべての問題は容易に解決でき、解答できない問題はなくなります。このとき、四智はすべて円明となり、成仏するのです。