法無我の真実義

法無我とは、地上の菩薩が証得する唯識の法における甚深な智慧の境界であり、五蘊に周囲する一切の法の中で、次第に一部の法が我に非ず、我性を持たないことを証得し、引き続いて大部分の法が我に非ず、我性を持たないことを証得し、さらには最後にすべての法が我に非ず、我性を持たないことを証得して、究竟に成仏するのです。衆生は一切の法に一定の真実の属性があると考え、そのために心に執著を生じ、法執が生じます。地上後の菩薩は甚深な唯識の種智を有し、一部の法、大部分の法がいかに如来蔵より出生し執持されているかを現前観察することができるので、三界世間の一部の法や大部分の法を真実で自性のあるものとは見なさなくなり、これによって一部の法無我と大部分の法無我を証得するのです。

地前の菩薩と凡夫の衆生は、三界世間の一部の法や大部分の法の由来と実質を現前観察する能力がないために、心の中でこれらの法に一定の真実性があり、我性があると考え、宇宙の器世間を宇宙の器世間として捉え、器世間がことごとく如来蔵の属性であり、如来蔵の功能作用であり、如来蔵の種子によって構成されていることを少しも観察できません。そのため、法に我があると考え、そこから法我執が生じるのです。衆生は自らが認知する一切の理法をすべて真実に存在するものと考え、一切の理法はそのまま一切の理法であるとし、これらの理法の実質が果たして何であるのかを少しも観察できず、すべてが如来蔵の属性であり、いわゆる自体性を持たないことを知らないために、これらの理法に我性があり、我所有に属すると考え、そこから法我執が生じるのです。

もし衆生が宇宙の器世間がことごとく如来蔵の種子によって構成されており、いずれも如来蔵の属性であり、その本質がまさに如来蔵であることを現前観察できれば、衆生はもはや宇宙の器世間を宇宙の器世間とは見なさなくなり、宇宙の器世間の上に如来蔵の影を見出し、如来蔵の功能作用を見ることになり、法我見と法我執がなくなります。もし衆生が六根六塵が如来蔵の種子によって構成されており、如来蔵の属性であり、その本質がまさに如来蔵であることを現前観察できれば、衆生はもはや六根六塵を六根六塵とは見なさなくなり、六根六塵の上に如来蔵の影を見出し、如来蔵の功能作用を見ることになり、このようにして法我見と法我執がなくなります。（六根六塵は一切の法の一部であり、これも法です。）

もし衆生が一切の規則、法則、世俗諦と勝義諦が、ことごとく如来蔵の種子によって形成されており、いずれも如来蔵の属性であり、その本質がことごとく如来蔵であることを現前観察できれば、衆生はもはやこれら一切の規則、法則、世俗諦と勝義諦を規則、法則、世俗諦と勝義諦とは見なさなくなり、これらの法則の上、諦理の上に如来蔵の影を観察し出し、如来蔵の功能作用を見ることになり、このようにして法我見と法我執がなくなります。したがって、地上の菩薩が証得する一切法無我とは、一切の法が如来蔵に非ないということではなく、まさにその逆で、一切の法の実質がことごとく如来蔵であり、その自体性を持たず、一切の法がすべて五蘊の我性を無くしている、すなわち空であり、幻化であり、真実でなく、滅ぼすことのできるものであることを指すのです。ここでの我とは、世俗の五蘊の仮我と七識の仮我を指し、如来蔵を指すのではありません。

一切法は我に非ず、我と異ならず（不異我）、相在せず、という意味は、一切の法が如来蔵に非ず、如来蔵と異ならず、如来蔵と混合しない、ということではなく、まさにその逆で、一切の法の本質はことごとく如来蔵であり、いずれも一真法界の中の法であり、すべてが真であり、すべてが真実不変の法であるということです。誰が一切の法を我および非我と考えるのか、この我とはその誰かを指し、誰が一切の法を我として執取するのか、この我とはその誰かを指します。もちろん意根・七識が一切の法を我として、自己として、我所有として執取し、自己のために用いるのです。したがって、唯識の種智を修めて生じさせ、一切の法が我に非ず、我所有に非ずと証得した後は、もはや一切の法を我および我所有として執取しなくなるのです。