意根が熏染されることに成功することと証果は、必ず禅定の中でなければならないのか？

証果は必ず禅定の中でなければならないが、意根が薫染されて成就されることは、必ずしも禅定の中でなくてもよい。ただし、意根への善法の薫染は禅定の中のほうがより容易であり、一方、悪法の薫染には禅定を必要としない。なぜなら、意根そのものには悪法が非常に多く、悪法と相応しているので、悪法に出会えば、知らず知らずのうちに薫染され、とりわけ長時間の薫染を受ければ、意根は必ず薫染されて習慣となるからである。意根は無始劫以来、無明が深重で、ずっと悪法の中にあり、煩悩の染汚が非常に重く、自力では抜け出すことができず、他力による救済も困難である。染汚煩悩を取り除き、善法を薫修して心を善に変えることは、短期間の努力で成し遂げられるものではない。

無始劫の染汚は、正常に言えば、無始劫にわたる善法の薫染が必要であり、はじめて悪を善に転じることができる。しかし、これは時間がかかりすぎるうえ、それほど長時間の善法の環境も存在しない。そこで、比較的短期間のうちに薫習して成就する必要がある。たとえば一劫、一小劫、数百万年、数十万年、さらには数百年、数十年といった時間である。そして、このように短い時間で薫習して成就するには、禅定が必要となる。時間が短ければ短いほど、必要とされる禅定は深い。なぜなら、禅定の中では心が専一となり、思惟が深く細やかで深く透徹し、智慧を生み出すことができ、意根は理を明らかにするのが速く、薫染を受け入れやすく、善法が成就しやすいからである。もし禅定がなければ、心は散乱し、意根の思量 (manasikāra/manana) は透徹せず、智慧は生まれず、善法を受け入れることができず、観念を変えることもできず、やはり悪の心所法に従って行動することになる。

そして、証果は善法の薫染よりもさらに困難であり、より大きな、より深く細やかな智慧が必要であり、思想観念をより徹底的に変え、反動することなく変えなければならないので、要求される禅定はより深く、より長いものとなる。そうしてはじめて、意根はより専一に無我の理を思量することができ、理論を思量し尽くして、理を証することができる。禅定とは心を動かさず、あるいは少ししか動かさないようにするものであり、心が動かなければ煩悩を降伏でき、理に専心して智慧を生み出すことができる。禅定がなければ、この功徳はない。意根は無始劫以来、我と煩悩に慣れ親しんでおり、短時間で習慣を変え、煩悩を降伏することは、確かに容易なことではない。特別な方法と渠道がなく、極めて強固な意志力がなく、大きな願力と耐久力がなければ、我見 (ātma-dṛṣṭi) を断して煩悩を断除することはできない。