なぜ如来蔵は無我でありながら、第七識は有我なのか？

如来蔵は本来より無我である。何故無我であるのか。この問題を明らかにすることは、我見を断つ上で大いに役立つ。ここで「剖析」という言葉を用いるのは、如来蔵を証得していない段階では、如来蔵の働きを眼前に観察することができず、一切法の運営過程における如来蔵の心性と知覚を直視できないからである。しかし如来蔵の心性が無我であるには必ず原因があり、第七識が我を有するにも原因がある。その原因とは、第七識が法を見るやいなや世俗の法相に堕し、世俗法の功用と好悪を見る点にあり、これが無明である。如来蔵には無明がなく、一切法を見てもその世俗的法相を見ず、世俗的功過を見ない故に、無我かつ無求である。では第七識が我見を断つにはどうすべきか。

修行方法は明々白々に示されているが、各人が実践に移す因縁条件が具わらない故に手を下せず、着手の契機を見出せないのである。例えば私が常々「更に専心自修して自己を高めたい」と願い続けても、二年考えても無駄であり、更に二年経っても実行できまい。因縁条件が具わらず、弘法の業を放下できず、心に懸ける事柄が多く、昔のように独身で身軽な状態とは異なり、今は束縛が多すぎる。他の者もまた同様で、各々難題を抱え、事柄が整理できず、一心不乱に継続して修行することができない。この湯がなかなか沸騰しないように、常に微温いままである。因縁が具わらぬのは福徳が不足している故で、戒定慧が増進しない所以である。故に福徳を修めることは極めて重要であり、福徳は自らの資糧と道糧である。兵馬未だ動かずして糧秣先んずべし。多くの者は糧秣さえ不足し、或いは全く持たぬ状況で、如何にして修行に勤しむことができようか。