阿羅漢の如来蔵は異熟識と称することができるか？

阿頼耶識 (Ālayavijñāna)、異熟識、無垢識 (amala-vijñāna)、この三つの名称は、いずれも第八識如来蔵 (tathāgatagarbha) を表しています。名称が異なるのは、含蔵している業種が異なるためです。業種の変化は、生死をもたらす無明が相当な程度まで軽減されたこと、あるいは滅尽されたことを示しています。そのうち阿頼耶識という名称は、分段生死 (pariccheda-maraṇa) があり、悪業の種子がまだ重く多いことを表しています。分段生死はなくても変易生死 (parināma-maraṇa) が残っている場合は、煩悩の現行がすべて断尽されたときであり、悪業の種子が消滅し、三界の分段生死を感召しなくなった、すなわち小乗四果阿羅漢の境界です。このときの如来蔵を異熟識と呼びます。

阿羅漢は煩悩を断尽したため、分段生死はなく、すなわち三界の六道輪回はありません。六道の中で輪回することはないものの、六道の外の聖者の身分と修道の道場があり、この身分をもって三界の中で修行を続け、成仏に至るまで、三界の外に出ることはありません。それゆえ阿羅漢は煩悩を断尽すれば、六道輪回の分段生死から脱し、阿頼耶識は異熟識と改名されます。その解脱の境界は八地菩薩に相当しますが、習気はまだ断わり始めていないだけです。八地菩薩は習気を断ずるといっても、まだ断尽してはおらず、断尽していない以上は変易生死があり、その如来蔵もまた異熟識と呼ばれるのです。

このことから、生死は煩悩と煩悩の習気から来るものであり、修行の指向するところは煩悩を断じ、習気を断じることだということが分かります。大乗の修行であれ小乗の修行であれ、目標はいずれもこれです。ただ小乗の修行は煩悩を断尽するところまでしか達せず、習気を断じることができないので、引き続き大乗に進んで修学し、一切の無明を断尽して仏果を成就することを期さなければなりません。小乗の法理は深さが足りず、究竟でもないため、修行者を導いて習気を断じさせることができません。一方、大乗の法義は次第に深く入っていき、微細に至るまで深く、遺漏なく、修行者を導いて一切の無明習気を断尽させ、最終的に成仏させることができるのです。この道理を明らかにした後は、学仏修行の中で、常に自分の心性を検査し反観 (pratyavekṣā) して、煩悩が軽減されたかどうか、心地が少しは清浄 (viśuddha) になったかどうかを見なければなりません。学んだ理論を究竟と考えてはなりません。理論は煩悩と習気を断つために奉仕するものであり、習気が断尽されれば、すべての理論は用いる場がなくなるのです。

総じて言えば、小乗の極果は大乗八地菩薩の解脱の智慧の証量に相当しますが、八地菩薩の甚深な唯識種智はなく、転識成智もありません。智慧の面において、阿羅漢と八地菩薩とは極めて大きな隔たりがあり、初地菩薩との間にも極めて大きな隔たりがあり、さらには大乗の無生の智慧と三賢位の菩薩との間にも大きな差があります。もし修行者が小乗の解脱のみを修め、大乗を修めなければ、その解脱は依然として究竟ではなく、生死の大事は結局真に解決されていないことになります。涅槃を得ることはできても、なお生死があるのです。