世尊は諸比丘に告げられる:色陰を貪愛する人は、苦を喜楽するのと同じである;苦を喜楽する人は、苦から解脱することができず、無明を断じることができず、貪欲を離れることもできない。受陰、想陰、行陰、識陰を貪愛する人は、苦を貪愛する人である。苦を貪愛して喜楽する人は、苦から解脱することができず、無明を断じることができず、貪欲を離れることができない。なぜ色陰・受陰・想陰・行陰・識陰を貪愛して喜楽する人が苦を喜楽する人なのか。貪愛と喜楽は染汚心であり、清浄 (viśuddha/pariśuddha) ではないからである。五陰を貪愛して喜楽すれば、五陰に縛られ、心は粘りつかれて解脱できない。衆生の意根には我愛の煩悩があり、自分の五陰に執著して、五陰を滅ぼすことを望まないので、命終すると中陰身があり、中陰身の中で、意根が自我に執著し、未来世の色身を求める思いがあると、投胎しに行き、こうして次の世の五陰が生じる。五陰があれば苦受があり、生老病死の無量の憂悲苦悩 (śoka-parideva-duḥkha-daurmanasyopāyāsa) が絶えず現れる。だから五陰を貪愛して喜楽することは、苦を喜楽することなのである。世尊はまた諸比丘に告げられる:色陰を貪愛して喜楽しない人は、苦受を喜楽しないのと同じである;苦受を喜楽しない人は、苦受から解脱することができる。このように、受陰・想陰・行陰・識陰を貪愛して喜楽しない人は、苦受を喜楽しない人であり;苦受を喜楽しない人は、苦受から解脱することができる。世尊は諸比丘に告げられる:色陰について知らず、明らかでなければ、貪欲を離れることができず、貪欲を離れなければ、心は解脱を得ることができない。貪心を断じないで解脱しなければ、苦受を断じることができず、苦受から解脱できない;このように、受陰・想陰・行陰・識陰について知らず、明らかでなければ、貪欲を離れることができず、貪欲を離れなければ、心は解脱を得ることができず、心が解脱を得られなければ、苦を断じることができない。世尊は諸比丘に告げられる:色陰についてもし了知することができ、明らかにすることができれば、貪欲を離れることができ、貪欲を離れることができれば、心は解脱を得ることができ、心が解脱を得た人は、苦を断じることができる。このように受陰・想陰・行陰・識陰について、もし了知することができ、明らかにすることができれば、貪欲を離れることができ、貪欲を離れることができれば、心は解脱を得ることができ、心が解脱を得た人は、苦を滅することができる。
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