意根は捨受 (upekṣā-vedanā) のみで、苦受と楽受はないのか

もし意根が如来蔵 (tathāgatagarbha) のような捨受 (upekṣā-vedanā) であるならば、如来蔵と同じように一切の境界に対して如如不動であり、いかなる境界が現前しようとも、良い境界を取らず、悪い境界を捨てず、心の中で境界の善悪好悪を分別しないのであるから、六識に促して喜びと厭いの貪瞋痴の行為を造作させることもなく、まして衝動的に行動することもないはずである。物事に遭遇しても怒りで冠の毛を逆立てたり、拳を振り回して蹴ったりすることもなく、喜びを顔に表わしたり、手を打ち足を踏んで踊ったりすることもなく、すべてが淡々としており、何に対してもどうでもいいという様子であるはずだ。

もし意根がいかなる境地にあってもどうでもよく、すべて捨受 (upekṣā-vedanā) であるならば、神様は永遠に作主して六識に貪瞋の業行を造作させたり、喜び、愛楽、貪愛などの思想感情を生じさせたり、怒り、嫉妬、不平などの思想感情を生じさせたりすることはあり得ない。そうであれば意根には平等性があり、一切の境界に対して心は平等であって、偏りがなく、怨み親しみの別なく一律に平等に扱い、心の中に怨親の区別がなく、公平公正であるはずである。心の中で極楽浄土を欣楽することもなく、娑婆の穢土を厭い棄てることもない。成仏して祖となることを好むこともなく、三界を厭離して涅槃に入ることもないはずである。

もし意根が捨受 (upekṣā-vedanā) であるならば、神様自体が如来蔵と同じようにすでに解脱しているはずであり、善悪の境界はいずれも意根を束縛することはできず、一切の境界に対して受けない、これこそ解脱した心である。しかし実際の状況はそうではなく、意根の貪瞋痴の煩悩はきわめて重く、貪る心は抜け出すことができず、瞋の心は自ら救うことができず、三界の法、とりわけ三悪道にぎっしりと束縛されて脱することができない。それゆえ、意根は単に捨受だけではなく、三受のすべてがあり、捨受であることは少ないのである。

ある種の事柄について、意識は非常に堪えたいと思いながらも、結局堪えきれずに感情が爆発してしまう。制御できないのは、これはいかなる受か。誰の受か。それは苦楽受であり、意根の受である。意識はこのとき理智があり、ずっと意根を抑えつけ、意根を自制させて、意根に堪えて発作を起こさないようにさせていたが、意根は結局堪えきれず、やはり爆発してしまった。もし意根がこのとき捨受 (upekṣā-vedanā) であるならば、意識は自制したり抑えたりする必要はなく、淡々と過ぎ去り、感情もなく、いかなる極端な事柄も起こらず、思いもよらないような結果が現れることもないはずである。

多くの場合、理由もなく感情的になり、喜んでいるのか喜んでいないのか、意識にはその理由がわからない。その喜びや不喜びはどこから来たのか、意識はときにその原因を推し量ろうとするが、ときにはどう推し量ってもわからない。意根は実に推し量りがたいからである。