逆境にどう対処するか

問：良くない境界が来たとき（たとえば悪口を浴びせられたりしたとき）、どのような対処の仕方が最も智慧に富んでいますか？懺悔することでしょうか、それとも清浄心を保って如如動かず、「凡所有相皆是虚妄」の原則に基づき、境界が存在しないものとして争わず論じないようにすることでしょうか。それとも、すべての衆生に代わってこの逆境を引き受けると発願し、すべての衆生が吉祥円満な善い境界に出会えますようにと願うことでしょうか。あるいは、念仏のような他の方法でしょうか？

答：仏法を学ぶ段階が異なれば、逆境への対処法も異なるべきであり、逆境の種類が異なれば、対処の仕方も異なります。違いは次の通りです。もし逆境が自分自身の無明煩悩や過去の業障によって引き起こされたものであれば、自分の過ちを点検し、因を明らかにし果を識別して、業障と無明を懺悔しなければなりません。自分に明らかに業障があり、過ちがあるときには、如如動かずというわけにはいかず、これらの境界を虚妄のものと見なして無視することもできません。そうしてしまうと、自分の無明を継続させ、愚痴を増長させるだけです。そして、あなた自身が遭遇した逆境は自分自身の問題であり、自分で引き受ける必要があるのであって、衆生に代わって引き受けるのではなく、これは衆生とは関係ありません。自分に何の過ちもないときに、逆縁が理由なく自分に加えられたなら、そのときは自心の煩悩を降伏するために、外境を空しく観じ、境界に対して如如動かず、甘んじて一切を受け容れながら、しかも何ら受けるところがないようにするのです。

自分の煩悩が重く、智慧もないときには、逆境に遭遇したら自心を反観し、自分の無明煩悩を点検し、その前因後果を明らかにしなければなりません。点検の結果それが自分の問題だとわかったら、速やかに懺悔し、過ちを正すべきです。そうすることによって初めて智慧が増長し、無明煩悩が軽減されるのです。このときには、逆境を空のものとして扱うべきではありません。もし自分の無知な煩悩を空しくしてしまったら、自分の無明煩悩を認識できず、智慧を増長し煩悩を軽減することもできず、仏法を学んでも実効がありません。智慧が著しく不足しているときには、逆境を空しく見て見過ごすこともできず、境界に対して如如動かずということもできません。なぜなら、このときはまさに境界に対して愚痴であり、境界を明らかに理解できていないのですから、このとき必要なのは空慧ではなく、因を識り果に達し、因果の関係を明確にして、それによって悪を断ち善を修めることなのです。たとえば、子どもがまだ文字を読めないときには、文字を覚えるということを空しいものと見なして、文字を覚える努力をしないということはできません。是非善悪を分別できないときには、是非善悪を空しいものと見なして分別しないということもできません。そうしてしまうと、愚痴を継続させるだけです。
大多数の人は、世間および出世間の道理を明らかに理解しておらず、分別力がなく、一切の行為規範や準則に対してもとんちんかんであり、きわめて愚痴であり、初学の断悪修善の段階にあり、明因識果の段階にあります。もし出会った一切の境界、一切の法をすべて空しいものと見なして、意に介さず、無視してしまえば、因果を明らかに理解することができず、自分の無明煩悩を認識できず、自分の一切の行為を修正できず、正思惟がなければ智慧を得ることもできず、永遠に愚痴のままであり、死後もやはり三悪道に行って愚痴の果報を受け、とりわけ畜生道にいる時間が延びてしまいます。多くの人の仏法の学びは逆さまに修行しています。空にすべきでないときにあえて空にし、空にすべきときには空にしないため、智慧がいつまでも生まれてこないのです。自分の内面の誤った思想を修正するときには、決して空にしてはならず、軽々しく境界を見過ごしたり、境界を無視したりしてはなりません。自身と五蘊世間に対する認識が明らかでないときには、これらの法について正思惟を行い、法に対して明明白白な認識を得て、愚痴でないようにしなければなりません。

どのような場合に境界を空しくできるのでしょうか。色声香味触に出会い、心の中に貪愛と粘着が生じたとき、このとき境界を空しくすれば、貪愛を降伏し、貪瞋痴の煩悩を降伏することができます。境界をあまりにも真実の法として執り取ってしまうときにこそ、あれこれと工夫して境界を空しくすべきであり、そうすれば空しい法を執り取ることはなくなり、それによって貪瞋痴の煩悩を降伏することができるのです。