衆生と涅槃の関係

衆生は常に涅槃の中にいるのか、それとも無余涅槃の後で涅槃に戻るのか。この問題を明らかにするには、涅槃の意味を理解しなければならない。仏教には後世の人々が絶えず拡張・派生・進化させた用語が存在し、指し示す対象が次第に広範で集中せず、意味が分散化している。もし皆が法を論じる際、同じ用語で異なる対象を指していれば、各々が独自の主張を述べ合い、合意に至らない。涅槃という言葉は主に如来蔵の不生不滅・不来不去・不増不減という清浄性あるいは清浄な状態を指し、次に衆生の如来蔵本体を指す。後者の意味は後世に派生したものである。

この問題で「涅槃に戻る」とある場合、その涅槃は明らかに如来蔵本体を指しており、性質や状態ではない。無余涅槃の後には自性清浄の本心如来蔵のみが残り、五蘊のいかなる法も存在しない。つまり衆生は存在せず、衆生がいなければ誰が涅槃に入るのか。誰が涅槃に戻るのか。涅槃に入る者もなく、戻る者もいない。

涅槃は清浄法界を表し、自性清浄心を表す。生滅なく形相なく、内外なく静寂不動で、衆生は涅槃から出ることも入ることもできない。衆生と涅槃の関係は、衆生の全体が即ち涅槃である。金器と金の関係のように、金器の形は千差万別でも、全ての金器は内から外まで金そのものであり、金器が再び金に戻るという説は存在しない。衆生の五蘊身心のいかなる法も、全て清浄涅槃心から生じたものであり、実質全てが清浄涅槃である。再び涅槃に入るという説はない。

衆生は涅槃を離れたことがなく、永遠に涅槃から離れられない。しかし無明のため常に涅槃にいながら自覚せず、虚妄に奔走し、妄りに生死輪廻の苦を受ける。故に涅槃は戻る必要も入る必要もない。衆生は無明に覆われているだけで、ただ認識していない。認識すれば即時に清浄となり、即時に寂静解脱する。生死と束縛はなくなり、至るところが金である。何ぞ金器に執着せん。

金器はその金質によって貴ばれ、金は器形によって用途が増減し、善悪の差を生む。金で装飾すれば陋屋も輝き、金で糞を容れれば汚れを顕す。金で人命を救えば善業を成し、金で人を傷つければ悪業が明らかとなる。金を善用する者は仏、悪用する者は衆生。仏と衆生は同じ金質ながら、用い方によって結果が異なる。