衆生と涅槃の関係

衆生は常に涅槃の中にあるのでしょうか、それとも無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) の後に涅槃の中へ戻るのでしょうか。この問題をはっきりさせるには、涅槃の意味を明らかにしなければなりません。仏教には、後の人々によって絶えず延伸・派生・演化されてきた名詞用語があり、指し示す対象がますます広範で不集中になり、含意がますます分散しています。もし皆が一緒に法を論じる際に、扱う名詞用語の指し示す対象が同じでなければ、それぞれがそれぞれのことを言うだけで、話がまとまりません。涅槃という言葉は、主に如来蔵 (tathāgatagarbha) の那种不生不滅・不来不去・不増不減の清浄 (viśuddha/pariśuddha) 性あるいは清浄な状態を指し、次に衆生の如来蔵本体を指します。後者の含意は後の人によって演化されてきたものです。

この問題の中で、涅槃の中へ戻ると言及されていますが、この涅槃は明らかに如来蔵本体を指しており、性質や状態を指しているのではありません。無余涅槃の後には、自性清浄の本心如来蔵だけが残り、五陰 (pañca-skandha) のいかなる一法も存在しないので、そこには衆生がありません。衆生がいないのであれば、誰が涅槃に入るのですか？誰が涅槃へ戻るのですか？涅槃に入る者はなく、涅槃へ戻る人もないのです。

涅槃は清浄な法界を表し、自性清浄心を表します。不生不滅で、形もなく相もなく、裏も外もなく、寂静不動であり、衆生は涅槃に対して出ることも入ることもできません。衆生と涅槃の関係は、衆生の全体がすなわち涅槃であるということです。それは金器と金の関係のようなもので、金器は形こそ千差万別ですが、すべての金器は裏から表まで一つとして金でないものはなく、金器が金の中へ戻らなければならないという言い方はありません。衆生の五蘊の身心のいかなる一法も、ことごとく清浄な涅槃心が造ったものであり、その実質はすべて清浄な涅槃であり、再び涅槃に入る、涅槃へ戻るという言い方はありません。

衆生はこれまで一度も涅槃を離れたことがなく、永遠に涅槃を離れることもできませんが、無明のために常に涅槃の中にありながら自ら知らず、虚しく欺かれてあちこち馳求し動揺し、妄りに生死輪回の苦を受けます。それゆえ、涅槃は戻ることも入ることも必要とせず、衆生は無明に覆われているだけで、ただ認識しないだけです。認識さえすれば、その瞬間に清浄となり、その瞬間に寂静解脱となり、生死も繋縛ももはやなく、至る所が金なのに、何を金器に執着することがありましょう！

金器はその金の質によって貴重さを顕し、金はその器の形によってその功用を増減させ、善悪に差異を生じさせます。金を装飾に用いれば、粗末な家も輝きを増し、金を糞を盛るのに用いれば、汚れが顕れます。金で人の命を救えば、善業が鋳造され、金で人の命を傷つければ、悪業が昭然と現れます。金を善く用いる者は仏であり、金を悪く用いる者は衆生です。仏と衆生はともに同じ金の質でありながら、用い方によって果が異なるのです。