経典を暗唱するのは意識によるものか、それとも意根によるものか

問：未学が経典を読誦する時、時に定静な状態が現れ、心が愉快で身体が特に楽になり、本を見ず内容を考えなくても、お経を間違えずに唱えられます。これは意識が唱えているのか、それとも意根が唱えているのでしょうか。

答：この状況は慣れた道を軽く進むように、経典の読誦が非常に熟練した時、心が経典に定まり、妄念が少ないか無くなると、禅定に入り、身体も同時に静止して軽安愉悦の快適さを感じます。心が経典に専注しているため、意根は経典に慣れ親しみ、意識が暗誦できるまでになります。意識が了別する法塵は意根の伝導に由来し、意根が熟知した法については、意識が細かく分別し記憶する必要がなくなります。読誦暗誦の機能作用は表面的には意識のものですが、実質的には意根が経文に極めて慣れたため、意識や眼識が経文を見て了別・記憶しなくても唱えられる状態です。これは意根と意識が共同で読誦暗誦している状態です。

経を読むことで禅定を得るのも、意根が定まったため、身心が軽安快適になるのです。これは意識が意根を牽制・誘導する力が良く、両者が調和している証であり、前世の善根によるものです。前世で常に経典を読誦し慣れ親しんだため、今世で禅定に入り暗誦しやすくなるのです。

別の質問：弟子の体得したものとは少し異なります。掉挙が現れる時は、咒文を非常に熟知している時です。咒文を唱えて頭部に清涼な快感がある時、意根もこの境界に縁取りやすくなり、心が散乱してしまいます。

答：その指摘も正しいです。咒文を熟知しすぎると、咒文に心思を払わず唱えるため専注せず、意根が他の法に縁取り、意識が他事に逸れることで心が散乱します。両方の状況が存在し矛盾しません。違いは、意根が法に慣れ親しんでいても、なお他の法に縁取らないかどうかです。縁取らなければ禅定を得、縁取れば散乱します。私が最初に仏教を学んだ時、念仏を好まなかったのは、仏号が短く妄念を降伏できなかったため、経文を読み始めました。後々人事が多忙になり経文が続かず、咒文に改めました。咒文の効果が最も良く、どの経文を読んでも暗誦できますが、経文はやや長く、多忙時には中断されやすいため咒文に切り替えたのです。

経文読誦時の禅定状態と覚受は、心の専注から自然に現れます。しかし時間が経ち境界に慣れすぎると、少しでも注意を欠けば心に雑念が生じ、禅定状態は消滅します。人が如何に修行しても禅定が現れず入定しないなら、効果が不十分で心が散乱し専一でない証です。修行とは戒定慧を修めることで、戒めにより雑念を断ち、法に心を定め、智慧を生じさせ、不如理な思想観念を改めることです。禅定がなければ悟性は乏しく、智慧は成長しません。

聡明な人は思考が多く禅定を得難く、愚痴な人は思考が少なく却って禅定を得やすい。しかしこの種の禅定は一般に痴呆定であり、智慧を生まず、却って畜生道に堕ち更なる愚痴を招きます。故に私は終日空しく座って遂に痴呆愚痴人となる者を見たくありません。愚か者は座禅を控え、経文を読み法を学び思惟すべきです。思考多き者は心を止め、定慧を随時調節すべきです。