なぜ声聞人は多聞を厭い、縁覚は思惟を厭うのか

優婆塞戒経第七巻原文：声闻之人厌于多闻。缘觉之人厌于思惟。佛于是二心无疲厌。故名为佛。

解釈：声聞の根器 (indriya) を持つ人は、なぜ多聞に倦怠するのでしょうか？小乗経の中で仏は、声聞人は多聞を好むからこそ声聞と呼ばれる、と以前に説かれました。ところが大乗においては、仏は声聞人は多聞に厭うと言われます。仏の説法はいつも逆さまなのではないでしょうか。実はそうではなく、それぞれの定義には前提条件があり、いずれも一定の範囲内での定義です。この範囲を超えれば、従来の定義はもはや適切ではなくなり、定義を変えなければなりません。声聞人の多聞とは、小乗の解脱道の範囲内での多聞であり、四聖諦の世俗諦の範囲内での多聞です。この範囲を超えると、彼らはそれ以上知り聞くことを望まなくなり、現状に満足し、同時に、この範囲を超えればもう何の法もないと考えてしまいます。このような認識の限界は、彼らの発心に由来し、彼らの心量と眼界に由来し、また彼らのそれほど深くない智慧の見地にも由来するのです。

声聞人は、仏の説法を聞くことによって、五蘊の世間が苦であることを認識しました。彼らの発心は小さく、ただ世間の苦から解脱したいだけで、世間の苦から解脱できればそれで十分であり、遠い三大無量劫の成仏の道には関心がありません。また中には、三界の繋縛から解脱できればそれで成仏したことになり、それ以外に修うべきもの、証すべきものは何もないと考える人もいます。善根・福德・智慧の限界ゆえに、彼らが四聖諦を修学する際には、大乗の般若 (prajñā)・如来蔵 (tathāgatagarbha) の理に触れることができず、そこで盲目的に、四聖諦は解脱にとってすでに究竟の極みであり、他に法はないと考えてしまうのです。まさにこのような愚かな智慧に基づいて、法華会において五千人の比丘が退席したのです。彼らは大乗の法を信じず聞かず、まして思惟することもありません。この一点からも、声聞人は実は仏法の多聞を好まないのだということが分かります。

縁覚・辟支仏たちの善根と智慧は、声聞人よりいくらか深いものです。彼らは仏のそばについて仏法を多聞する必要はなく、因縁に出会えば独自にその来龍去脈を思惟し、根を掘り究め、法の底源を徹します。そこで十二因縁の法についての思惟が生まれ、繰り返し正推と逆推を重ねる中で、五蘊世間の一切の法の最初の源泉である阿頼耶識 (Ālayavijñāna) に触れたのです。彼らは阿頼耶識まで思惟しましたが、根性と習性ゆえにそれ以上の思惟をせず、この法界実相の真理を実証しようとも思わず、智慧は三界世間の苦を解脱できるという程度で停滞してしまいました。彼らは大菩提心を発して仏道を成就しようと望んでおらず、ただ五蘊世間の束縛から解脱したいだけで、他に何の求めもないので、現状に満足し、五蘊世間の苦からの解脱に対する無明を断除することに満足し、より深く細かな無明を断除しようという欲望も計画もないのです。それゆえ仏はここで、縁覚は思惟に厭うと言われるのです。

仏は声聞・縁覚と異なり、三大無量劫の修行の中で、発心は広大で、無量の衆生が苦を離れるために、自らの安楽のためではなく、根は深く器は大きく、智慧は広大であり、法界の真実の理を探究するために、難行を行じ、難忍を忍び、現前に得た小さな法・浅い法に満足せず、絶えず深く思惟し、絶えず究極の真理を探究し、真理への追求に決して疲れることがなかったからこそ、最終的に一切種智 (sarvākārajñatā) を円満し、仏道を成就できたのです。

まとめて言えば、一人の人間の根器 (indriya) は極めて重要です。根が深く器が大きくあってこそ、枝葉は繁り茂り、心が太虚を包んでこそ、量は沙界に周ります。菩薩が一人の大根器の衆生を度せるなら、それはなんと幸運なことであり、大根器の衆生に出会うことはなんと宝貴なことでしょう。誰がわざわざ余分な心を費やして、無用な利己的な声聞人を度し、自らの貴重な衆生を度す精力を浪費しようとするでしょうか。この精力で一人の初発心の菩薩を度すことは、百千万億の声聞人を度すことに勝ります。この初発心の菩薩は、将来成就する時に、無量の衆生の苦を拔済し、無量の衆生を導いて解脱へと向かわせることができるのです。もし善根がすでに成熟した菩薩を度せれば、それはなおさら非常に幸運なことです！

したがって、あなた方が私に偏心を見出したなら、何も怪しんだり誤解したりしないでください。私が何ゆえに偏心するのか、心がどこに偏っているのかを見てください。そこに大乗の菩薩がいるのです。初発心の菩薩であれ、久修の菩薩であれ、とにかく菩薩であり、将来は成仏する者であり、無量の衆生がそこから利益を得て解脱するのです。おそらく今すでに多くの衆生が密かに利益を得ているでしょう。もし私に偏心がなければ、それは平等心がないということになり、不公平な事が現れることになります。そのような心こそが偏っているのです。例えば、甲が百の貢献をしたのに、乙は一の貢献しかしなかったのに、私が両者に同じ待遇を与えるなら、これは明らかに不合理で、不公平であり、平等でもありません。

仏も同様に偏心があります。仏は大乗の菩薩を偏に愛し、仏子を偏に愛されるのです。誰が仏子でしょうか？初地以上の菩薩が仏子です。これらの菩薩は、五蘊世間の解脱の智慧においては、阿羅漢や辟支仏に及ばず、彼らとの差は甚だ大きいのですが、それでも仏は地上の菩薩を護り、彼らを親の子と称し、如来の家業を継承させます。一方、阿羅漢・辟支仏を焦芽敗種と称し、声聞・縁覚は我が子・仏子であるとは決して言われません。仏が娑婆世界に来て衆生を度される時、身辺に付き従っているのは、仏が無量劫にわたって度化した各階位の菩薩たちです。これらの菩薩たちは、他方世界に住していながら、仏に随って十方世界に行き衆生を度化することができます。仏の随従の衆の中に、声聞・縁覚はいません。仏は娑婆世界で説法される時、声聞・縁覚のためにはわずか十二年間しか説かれず、菩薩たちのためには三十余年も説かれました。三蔵十二部経の中には、声聞・縁覚の法はわずかしかなく、大量にあるのはすべて大乗の菩薩の法です。まだ説かれていない法には、さらに極めて多くの菩薩の法があるのです。