経文を暗誦するのは意識が念じたものか、それとも意根が念じたものか

問：未だ学ばざる者が経典を読誦する時、時々定と静けさの状態が現れ、心情は愉悦で、身体は特別に快適であり、たとえ本を見ず内容を考えなくても、経を読んで間違えることがありません。これは意識が読んでいるのでしょうか、それとも意根が読んでいるのでしょうか？

答：このような状況は、まるで軽車熟路、慣れた仕事をこなすように、経典の読誦が非常に熟練している時、心が経典の上に定まれば、妄念が少ないか無くなり、定に入り、身体も同時に静止して、軽安で愉悦快適な感覚になります。心が経典に専注するために、意根は経典に慣れ親しみ、ついには意識に暗記させることができるのです。意識が了別する法塵は意根の伝導に由来するのであり、意根が慣れ親しんだ法については、意識が一生懸命に分別し憶想する必要がなくなるからです。読誦・暗誦の機能作用は表向きは意識のものですが、実質的には意根が経文に非常に慣れ親しんでいるため、意識や眼識が再び経文を見て了別し記憶しなくても読み出せるのであり、これは意根と意識が共に読誦・暗誦している状態なのです。

経を読んで定を得るということも、意根が定まってこそ、身心が軽安快適になるのです。これは意識が意根を牽制し導くのが良く、両者の配合が良いことであり、また前世の善根によるものでもあります。前世にしばしば経典を読誦し、経典に慣れ親しんでいたからこそ、今世になって定に入り暗誦することが容易なのです。

また別の人が問いました：これは弟子の体験とは少し異なります。私は掉挙が現れる時は、いつも真言を非常に熟練して読んでいる時だと気づきました。真言を読んでいる時に頭部に清涼で快適な感覚が現れると、意根もまたこれらの境界に攀縁しやすくなり、その後心が散乱してしまうのです。

答：あなたのこのような言い方も正しいです。真言に慣れすぎていると、心を真言を念じることに使わなくてよくなり、真言を念じることが専注しなくなり、意根が他の法に攀縁すれば、意識は脇道にそれてしまい、そこで心が散乱するのです。以上の二つの状況はどちらも存在し、矛盾しません。区別は、意根が法に慣れ親しんでいても、神様が依然として他の法に攀縁しないかどうかにあります。攀縁しなければ定を得、攀縁すれば散乱します。だから私が最初に仏法を学んだ時は、念仏をしたくありませんでした。仏号は短いため妄念を降伏できず、私は経を読んでいました。後に人間関係の事務が多くなり、経を読むことができなくなると、真言を念じることに変えました。真言を念じる効果が最も良いのです。どの経を読めばどの経を暗誦できるとはいえ、経文はやはり少し長く、事が多い時にはどうしても中断されやすいので、真言を念じることに変えたのです。

 経を読む時の定境と覚受は、心が専注することによって自然に現れるものですが、時間が長くなり境界に慣れすぎると、少し注意を怠り、心に雑乱な思いが生じると、定境は消えてしまいます。人がどのように修行しても、禅定が現れず、定に入らないのであれば、効果がまだ十分でなく、心が散乱して専一でないことを示しています。修行とは戒定慧を修めることであり、戒は心に雑思妄想を持たせず、定は心を法の上に置き、智慧を生み出し、如理でない思想観念を変えることです。禅定がなければ、悟性は非常に劣り、智慧も増長しません。

ある種の聡明な人は思いや思慮が多く、定を得ることが容易ではありません。愚痴な人は思いが少なく、かえって定を得やすいのですが、しかしこのような定は一般的に痴呆定と言って、役に立たず、智慧を生み出さず、かえって畜生道に堕ちてさらに愚痴になることが容易です。だから私は、ある人たちが一日中空っぽの心で愚かに座り込み、最後には痴呆で愚痴な人間になっていくのを見たくありません。人は愚かであれば座り込みを少なくし、経を読み法を学び思惟することを多くしなさい。思慮が多い者は心を止めることを多くし、定慧を随時に調節・制御しなさい。