禅定があればなぜ定福があるのか

定は欲界定・色界定・無色界定に分けられ、識心の分別が欲界天の境界・色界天の境界・無色界天の境界と相応すれば、命終の後に欲界・色界・無色界の天に生まれて天人となり、天界の殊勝な果報を享受し、相応の禅定の中で楽を受けるので、定には定福があるのです。定福とは世間の福であり、世間の中で享受する福、三界の世間の中の福を享受するのです。

定は清浄 (viśuddha/pariśuddha) を表し、清浄 (viśuddha/pariśuddha) こそが福です。多くの人が清浄 (viśuddha/pariśuddha) になろうとしても清浄 (viśuddha/pariśuddha) になれないのは、その人に清浄 (viśuddha/pariśuddha) の福がないことを示しています。定は身心を快適自在にさせるので、定には定福があります。定は煩悩を降伏し取り除くことができ、煩悩がなく心は解脱を得るので、定には定福があります。定は智慧の生起を促すので、定には定福があります。定は雑念や雑事を排除し、妨げを取り除き、清浄 (viśuddha/pariśuddha) な楽しみという素晴らしい時を享受することができるので、定には定福があります。定は無量の神通の道力を発起させ、広大な殊勝行を発起させ、自利利人をなし、世間・出世間のあらゆる事業を成就させ、世間と出世間のあらゆる智慧を成就させることができるので、定には定福があります。定は災難を避けることができ、たとえば四禅定の捨念清浄は三災が及ばないので、定には定福があるのです。心念さえあれば災を招き、大きな造作、とりわけ煩悩のある造作があれば、なおさら災難があります。心が清浄 (viśuddha/pariśuddha) になって思いを捨て去り、欲も求めもなければ、災難を招感することはありません。

しかし四禅定も究竟ではありません。禅定が消滅した後には、苦受が現れます。いかなる禅定も生滅相 (utpāda-nirodha-lakṣaṇa) のものであり、果を証せず明心せず、相当に高い智慧解脱の境地まで修めていなければ、禅定はすべて消滅してしまい、消滅した後には煩悩と災難が現れます。見道していない定福はすべて有漏の福であり、福を享け尽くせばなくなってしまいます。それゆえ、やはり禅定から生まれる解脱の智慧を追求すべきです。これこそが永遠に長く存続する殊勝な果報なのです。