心が空であればあるほど、成就がある

凡夫から仏に至る全過程は、一切の法が空であることを証明する過程であり、絶えず相を破り、見解を破り、執着を破り、心を空にし、一切の法を空じる過程である。心が空でなければ、法を真実と見なすことが無明であり、一つの法を真実と見なすことが無明である。その法があなたを束縛し、障礙し、解脱自在を得られなくする。たとえ仏となるという法を真実と見なし、空でないと考えるのも同様に無明である。無明がすべて破れ尽くして初めて仏となる。仏になりたいという心があれば、心はまだ空ではなく、妄想があるため、仏になることはできない。もちろん凡夫と三賢位の菩薩は依然として仏になる心を持つべきであり、仏を希求すべきである。これは自らの道業を堅固にする礎である。三賢位を過ぎ、法我見と法執を破る必要がある時に初めて、次第に一切の妄想を破ることができる。心が空寂して清浄になった後、一切の作為の心がなくなれば、無相・無願・無作となり、この時に真の大成就が現れる。

須菩提は母胎中に心が空寂していたため、出生後に空生と名付けられ、仏陀に従って出家修道した後、心はさらに空になり、有相の仏さえも心から空じ、仏相に執着しなかった。仏陀が天界で四十九日間説法を終え、天上から人間界に戻られた時、弟子たちは皆仏陀を迎えに行ったが、須菩提だけは林中に宴坐し、法身仏を念じ、有相の仏に執着せず、仏の説法の法会さえも生滅幻化であることを知ったため、仏に会わず法会にも参加せず、寂然として禅坐した。仏陀は「汝は私を迎えに来なかったが、最初に私に会った弟子である」と讃嘆された。この「私」とは法身の無相真仏を指し、有相の報化身仏ではない。万法皆空であり、報化身仏も空である。一切の後天的に造作された有為法は全て空であり、仏が無量劫にわたって衆生を救うという偉大な事業さえも空である。

八地菩薩以前は有為法の造作が多く、八地菩薩に至って心が空じると、三宝を供養し、衆生のため、仏教のために事業を行う心も空じる。ただ無心のままに任せて一切の利生事業を行う時に初めて、仏は授記を与えて仏となる。心が空でなく、有為の心で有為法を造作し、有為の心で三宝を供養することさえも大功徳大福徳があると思い、心中で法を取って空じないならば、仏は授記を与えて仏としない。たとえある菩薩が生生世世で無量の諸仏を供養し、自身の一切を捨てて供養し、三千大千世界の珍宝を尽くして供養しても、仏は授記を与えない。ましてや世俗の有為法を造作するならば、さらに授記を得られない。しかしこれらの有為法を通じて福徳を増やし、福徳が増すことで智慧が成長し、心が次第に空になり、最終的に福慧両足尊となる。だから一切法皆空だからと言って、何の善法も修めないのは誤りである。善法を修めず福徳の支えがなければ、空の智慧は現れず、心はさらに空じ尽くすことができない。

福を修める時、心もできる限り空にし、無所得の心行で福を修めれば、その福はさらに大きい。例えば衆生を救う時、衆生を多く救えば救うほど自分に功徳福徳があると思うべきではない。実際には衆生を救うことを通じて不断に福徳を増やし、心空の功徳が現れ、心が次第に空じ、ある程度空じた時に修行は成就する。福徳の多少を測る鍵は、衆生を救う過程で心がどれほど空じ、どれほどの無為に達したかにある。心空無為こそが菩薩の智慧の証量と果位を決定する。

だから外見の相に重きを置いてはならない。相に転じて相に執着すれば、たとえ一年に百冊の本を書き、一年で数十万の衆生を摂受し、数億を布施しても、これらは全て有為法であり、その中に明らかな我執と法執があり、相に着いて心が空でなければ、智慧の証量と相応しい菩薩の果位を得られない。大福徳を具足した時に初めて証悟し、如来蔵を証得した後、自らの種々の行（福行を含む）を観察すれば、これらの行が如何に生滅不実であり、如何に全て如来蔵の功能作用であるかを知る。実際の理地には、これらの有為法相は真実として存在せず、こうして心は次第に空じ、修行の成就もますます大きくなる。

法執を破る道は非常に長く、初地菩薩から成仏に至るまでの二大阿僧祇劫の修行において、常に法執を破っている。これ以前の一大阿僧祇劫では我執を破っているため、我見を断じ尽くす修行の道もまた長い。意根の無明は非常に深重で執着性が強く、意根の執着を破るにはまず意根の知見を破り、その思想を破る必要がある。これが意根の我見を断ずることである。我見を断除した後、我執を次第に破除し、さらに意根の法我見と法執を破る。一切の法を真実とする知見を少しずつ破り、最後に無明が滅尽し、心が全て空じ尽くせば仏となる。修行成就の大小は、無明がどの程度破れ、心がどの程度空じたかによる。心を空じ相を破るには必ず如来蔵を実証し、再び一切法の不実性を観察しなければならない。

仏が父殺しの悪業を犯した阿闍世王の業を消したのは、空の理を用い、彼に理を明らかにさせ心を空じさせ、罪業を滅除させたためである。阿闍世王は父を殺した後、深く悔恨し、自分は死後必ず地獄に堕ちると考え、心に苦悩を抱いた。なぜ彼がこれほど苦しんだかと言えば、父を真実と見なし、自分を真実と見なし、父を殺したことを実有と見なし、地獄も実有と見なしたからである。これらの所謂実有法が彼の心を縛り、罪悪感から解脱できず、命終には必ず悪報を受けることになった。そこで仏は阿闍世王に父殺しの三輪体空を説かれた。父という人は空、自分という人は空、父を殺したことは空、人も事も存在しない。最終的に阿闍世王は空に対する信根を得、殺父の罪業性罪が滅除され、命終に極楽世界に往生し、地獄で報いを受けることはなかった。

同様に、証果や開悟も空であり、衆生を救うことも真実ではない。一切の法を空と見なし、心中に人も事もなければ解脱する。夢中で人を殺し、目覚めた後も人を殺したと思い込むのは、心がまだ夢中にあり、目覚めていないからである。心中に法が存在する限り、その法はあなたを束縛し障礙する。心中に法がなくなれば、いかなる法も障礙とならず、自らに何の影響も及ぼさない。空の力は極めて大きく、一切の無明と業障を破り、一切の苦難と生死の繋縛を破る。ただ心が空じることで解脱し、空王法王となるのである。