阿闍世王はなぜ地獄業を消して極楽世界に往生できたのか

阿闍世王は父を殺した業障によって遮られていたため、仏が目の前で法を説いても、無根信を得たにすぎず、根本の我見を断して初果を証することはできず、単に初果向であった。初果向であれば三悪道の業を消し去り、初步の解脱に近づくことができるので、極楽世界に往生できたのである。一般に、仏陀が目の前で直接法を説いて摂受する場合、業障がさほど重くなければ、証果するものであり、初果から四果までいずれも証得できる。しかし阿闍世王は証果できなかった。やはり父殺しの業は軽くないのである。とはいえ、この無根信はすでに十分に優れたものであり、初果向を得れば地獄の業を消すには十分であった。

阿闍世王が未来世で再び父に出会えば、業の債務を償うためにもう一度殺されることは免れないかもしれない。しかし、もし阿闍世王が前世で父と怨業があったならば、今世の阿闍世王は前世の仇を報いて怨業を済ませたのであり、この業の債務はすでに済んでいるので、もう償う必要はない。実際、阿闍世王が父を殺したのは、まさに前世で父と怨業があったためであり、今世は怨みを報いるために来たのである。それゆえ父殺しの業もそれほど重くはなく、仏陀の説法を聞いて消えたのである。しかも父は証果しており、死後に天に昇ってからもずっと阿闍世王に付き添い、前世の罪過を懺悔し、絶えず阿闍世王を励まし加持していた。それゆえ阿闍世王は慚愧の心を生じ、仏の説法に出会って、父殺しの地獄の業を消し去ることができたのである。

業を消すことができる仏陀の摂受力は非常に大きく、比類する者はない。業を消された阿闍世王には懺悔の心と慚愧の心があり、業障が極めて重いわけではなく、また前因があった。それゆえ、結果として阿闍世王は地獄に堕ちることなく、極楽世界に往生できたのである。もし仏陀が阿闍世王に法を説かなかったなら、他の菩薩、あるいは阿羅漢、あるいは普通の人が代わりに説いたならば、阿闍世王は無根信を得て地獄の業を滅し、極楽世界に往生できるとは限らなかったであろう。

業を消すのは智慧によって消すのであり、程度の異なる智慧は程度の異なる業を消す。業が尽きて仏となる。六道輪廻の業を消すというのは、四果阿羅漢と辟支仏の修行の境地である。凡夫も業を消すが、それは浅い次元の業にすぎない。業の種類と次元は数多くあり、個人の修行の程度に応じて、異なる次元と種類の業を消すのである。さまざまな煩悩を断してこそ、真の消業であり、業が消えれば再び造ることはない。煩悩を断らなければ、たとえ一部の業が消えても、後に機縁があればまた造る可能性がある。理を明らかにすることを求めず、ただ業を消すことだけを求め、あちこちで仏菩薩に業を消してもらおうとする人がいるが、消した後にまた造るのでは、そのような消業は何の役にも立たない。理を明らかにして心が変わってこそ、業が消えて現れなくなるのである。そして心を変えるのは自分自身のことであり、他人は手伝うことができない。