心は越えて空なるほど成就する

凡夫から成仏に至るまでの全過程は、一切法空を求めて証する過程であり、絶えず相を破り、見を破り、執着を破り、心を空にし、一切法を空じていく過程です。心が空でなく、法を真実だと考えるのは無明であり、一つの法でも真実だと考えるなら、それは無明であり、その法があなたを縛り、障害して、解脱と自在を得られなくします。たとえ成仏という法を真実だと考え、空でないと考えるとしても、やはり無明です。無明がすべて破り尽くされて初めて成仏するのです。成仏したいという心が一つでもあれば、心はまだ空でなく、妄想があり、成仏することはできません。もちろん凡夫と三賢位の菩薩は、まだ成仏したいという心を持つべきであり、成仏を希求すべきです。それは自分の道業の堅固な礎となるからです。三賢位を過ぎて、法我見と法執を破るべき時期になれば、はじめて次第に一切の妄想を破除していきます。心が空しく清浄になって以降は、どんな造作の心もなくなり、無相・無願・無作となって、このとき初めて真の大成就を得ることができるのです。

須菩提は母の胎内にいるときから心が空寂であり、生まれた後に空生と名付けられました。仏陀に従って出家修道して以降は、心はいっそう空しくなり、有相の仏さえも心から空じ去り、仏相に執着しなくなりました。仏陀は天界で四十九日間法を説き、説き終えて天上から人間に戻られたとき、弟子たちはみな仏陀を出迎えに行きましたが、ただ須菩提だけは林の中で宴坐し、心に法身仏を念じ、有相の仏に執着せず、仏が法を説く法会も生滅幻化のものであると知っていたので、仏に会わず法会にも参加せず、寂然として禅坐していました。仏は讃嘆して言われました。「お前は私を出迎えに来なかったが、お前は私を見た最初の弟子である」。この「私」とは法身無相の真仏を指し、有相の報化身仏ではありません。万法はみな空であり、報化身仏もまた空であり、後天的に造作された有為法はすべて空であり、仏が無量劫にわたって衆生を度すという偉大な事業さえもすべて空なのです。

八地菩薩より前は有為法の造作が多く、八地菩薩になって心が空になると、三宝への供養、衆生のため、仏教のための事業をする心もすべて空になり、無心に任運として一切の利生事業を為すとき、仏ははじめて成仏の授記を与えてくださいます。もし心が空でなく、有為の心で有為法を造作し、有為の心で三宝を供養することも含めて、それによって大功徳・大福徳があると考え、心の中で法を取って空でないなら、仏は成仏の授記を与えてはくださりません。ある菩薩たちは生生世世にわたって無量の諸仏を供養し、自らの身の一切を捨てて供養し、三千大千世界の宝珠をすべて供仏に用いたとしても、仏は授記を与えません。まして俗世間の有為法を造作するなら、なおさら授記を得ることはできません。しかし、これらの有為法によって福徳を増やすことはでき、福徳が増えれば智慧も増長し、心はますます空になっていき、最後には福慧両足尊となることができるのです。だから、一切法は皆空なのだから、どんな善法も修める必要はないと言ってはなりません。善法を修めなければ、福徳の支えがなく、空の智慧は現れることがなく、心はなおさら空じ尽くすことができないのです。

福を修めるとき、心もできる限り空に保ち、無所得の心行をもって福を修めれば、その福はいっそう大きくなります。たとえば衆生を度すとき、衆生を度す数が多ければ多いほど自分の功徳福徳が増えると考えてはなりません。実際には、衆生を度すという事を通じて絶えず福徳を増加させ、その後、心が空である功徳が現れ、心がますます空になり、ある程度まで空じたとき、修行が成就するのです。福徳の多少を測る鍵は、衆生を度す過程において、心がどの程度まで空になったか、どの程度の無為に達したかであり、心空無為こそが菩薩の智慧の証量と果位を決めるのです。

だから外表の相を重んじてはなりません。もし相の上で転じ、相に執着するなら、たとえ一年に百冊の本を書き、一年に数十万人の衆生を摂受し、数億を布施したとしても、これらはすべて有為法であり、その中には明らかな我執と法執があり、相に執着して心が空でなければ、智慧の証量とあるべき菩薩の果位を得ることはできません。大福徳を具足したときにのみ、証悟が可能になり、如来蔵を証得した後に自分の種々の行を観察すると、福行も含めて、これらの行がどのように生滅して実のないものであるか、どのようにすべて如来蔵の功能作用であるかが分かります。実際の理地には、これらの有為法相の真実のものはなく、こうして心はますます空になり、修行の成就もますます大きくなっていくのです。

法執を破る道は非常に長く、初地菩薩から始まって成仏に至るまで、二大阿僧祇劫の修行の中で、ずっと法執を破り続けます。その前の一大阿僧祇劫では我執を破るのですから、我見が断じ尽くされるまでの修行の道もまた非常に長いのです。意根の無明は非常に深重で、執着性が大きいため、意根の執着を破るには、まず意根の知見を破り、神様の思想を破ること、それが意根の我見を断じることです。我見が断除された後、我執が次第に破除され、さらに意根の法我見と法執を破り、一切法を真実とする知見を一つ一つ破除していき、最後に無明が滅し尽くされ、心がすべて空になったとき、成仏するのです。修行成就の大小は、無明がどの程度まで破られたか、心がどの程度まで空になったかによります。心を空にし相を破りたいなら、必ず如来蔵を実証しなければならず、さらに一切法の不真実性を観察しなければなりません。

仏が父を殺す悪業を造った阿闍世王の業を消されたのは、まさに空の理を用いて、道理を明らかにさせ心を空じさせることで、罪業を滅除させたのです。阿闍世王は父を殺し、最後に非常に悔恨し、死んだら必ず地獄に堕ちると考え、心は苦痛に耐えられませんでした。なぜ彼はそのように苦しんだのでしょうか。彼は父を真実のものと考え、自分自身を真実のものと考え、父殺しという事を実有のものと考え、地獄も実有のものと考えたからです。すると、これらのいわゆる実有法が彼の心を縛り付け、罪悪感から逃れられなくし、命終にも必ず悪報を受けざるを得なくなるのです。そこで仏は阿闍世王に、父殺しという事について三輪体空を説かれました。父という人は空、自分という人は空、父殺しという事は空であり、その人もその事も存在しないのです。最後に阿闍世王は空について信根を得て、父殺しの罪業の性罪が滅除され、命終には極楽世界に往生し、地獄に堕ちて報を受けることはありませんでした。

同理として、証果や開悟といった事も空であり、衆生を度すという事も含めて、すべて真実のものではありません。一切法を空と観じ、心の中にその人もその事もなければ、解脱するのです。夢の中で人を殺し、目覚めた後も自分が人を殺したと思い込んでいるなら、心はまだ睡夢の中にあって、目覚めていないのです。心の中に法が存在する限り、その法はあなたを縛り障害します。心の中に法がなくなってはじめて、どんな法も障害となることができず、自分に何の影響も与えません。空の力は極めて大きく、一切の無明と業障を破除し、一切の苦難と生死の繋縛を破除することができます。心が空になってこそ解脱でき、空王法王となることができるのです。