如来蔵の証得と転依成功との隔たり

如来蔵を証得することが前提であり、転依の成功は結果である。前提と結果の間には、ほぼ一無量劫という長い時間を経る必要がある。証悟の後は、如来蔵が五陰身においてどのように機能しているかを眼前に観察することができ、別相智を発起した後は、智慧がますます深く細やかになり、如来蔵に対する観察がますます微細に入り込むようになる。観察を進める中で、五陰がますます不実であることに気づき、五陰身への執着が次第に薄れていく。同時に、如来蔵が機能する中での清浄無為の性質、および無我無煩悩の有為性も観察できるようになる。

如来蔵の清浄無為性であれ、無煩悩の有為性であれ、いずれも非常に高尚で純粋な優れた性質であり、六七識は知らず知らずのうちに感化され、心性は気づかないうちに変化し、ますます如来蔵の心性に近づいていく。これが、いわゆる如来蔵への転依である。如来蔵に依って自らの心性を変えているとはいえ、量変から質変には至っておらず、量の蓄積が本質的・実際的に心性を変えるにはまだ不十分であるため、如来蔵に依止するだけでは成功とはいえない。

転依の成功にはどのような兆しがあるのか？成功の主な兆候は心性の転換にあり、煩悩が消滅し、心が清浄となり、戒定慧が具足し、心量が広大となり、誓願が宏大深遠となり、私心なく恐れず、無我無為となる。戒は、菩薩戒の円満な行持に現れ、有相戒は意識で抑制・制御することなく自然に全て守られ、自然の振る舞いがすべて戒法にかなう。心性が転換し、身口意の行いが自然に清浄になると、その後自然に無相戒の行持へと移行する。心は万物の主であり、心が清浄であればすべてが清浄となる。心が清浄で煩悩がなければ、はじめて無相戒を行持する能力と資格が生じる。煩悩を断ち切っていない者は無相戒を受持できず、心が自律できないからである。

禅定においては、初禅以上の禅定から四禅定までを具足しなければならない。初禅定を具足してこそ、心が清浄で煩悩なく、甚深な智慧が生起することを保証できる。初禅定がなければ煩悩が必ず現行し、有相戒すら守れる保証がなく、ましてや無相戒を受持する資格も能力もない。心が清浄でなく煩悩が重いからである。智慧の面では、六七識がすでに識から智へと転じ、甚深な唯識の種智を具え、一切の法は唯識のみで他にないことを知る。

心の転依に成功した菩薩は、如来蔵のように有為でもあり無為でもある。有為の時は私心がなく、無為の時は我執がない。有為と無為、私心なきことと我執なきことが完璧に融合し、矛盾しない。禅定と智慧が深遠であるため、心は空で無相であり、無相であるから無為となり、世俗の法を貪らず、その心は世俗に背を向け、作為することなく、無相無願無作である。またその心は衆生を悲憫し、弘法利生を私利のために行わず、仏恩に報い、仏種を継承しようと願い、十大無尽の誓願を発して如来の家業を継承し、際限なく衆生を救い、尽未来際にわたり永遠に絶えることがない。