証得如来蔵（tathāgatagarbha）と転依成功（āśraya-parāvṛtti）との間の差

如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得することが前提であり、転依成功 (āśraya-parāvṛtti) が結果であり、前提と結果との間には一無量劫に近い長い時間を経る必要があります。開悟の後は、如来蔵が五陰 (pañca-skandha) の身の中で働いている様子を現前で観察することができ、別相智を発起してからは、智慧はますます深く細やかになり、如来蔵に対する観察はますます細緻入微なものとなります。観察の中で、五陰がますます真実でないことが見出され、五陰の身に対する執著はますます軽微で淡薄になっていきます。同時に、如来蔵が働きの中で示す清浄 (viśuddha/pariśuddha) 無為の性、および無我無煩悩の有為の性をも観察することができます。

如来蔵の清浄無為の性であれ、無煩悩の有為の性であれ、いずれも非常に高尚で純潔な優れた品質であり、第六識・第七識は知らず知らずのうちに感化と薫陶を受け、心性は自覚しないうちに変化を起こし、ますます如来蔵の心性に傾いていきます。これがいわゆる転依如来蔵 (āśraya-parāvṛtti-tathāgatagarbha) です。如来蔵に依拠して自分の心性を転変させているとはいえ、まだ量変から質変に達しておらず、量の蓄積はまだ本質的かつ実際的に自分の心性を変えるには十分でないため、如来蔵への依止はまだ成功したとは言えません。

転依成功にはどのような標識があるのでしょうか。成功の標識は主として心性の転変にあり、煩悩が消滅し、心地が清浄で、戒定慧が具足し、心量が広大で、誓願が宏深であり、無私無畏、無我無為であることです。戒は、菩薩戒の円満な行持に現れ、有相戒を自然にすべて守持して犯すことがなく、意識による抑制や制御を必要とせず、自然に為すことがすべて戒法に合致します。心地が転変すれば、身口意行は自然に清浄となり、その後自然に無相戒の行持へと移行します。心は万物の主であり、心が清浄であればすべてが清浄です。心地が清浄で煩悩があってこそ、無相戒を行持する能力と資格があり、まだ煩悩を断除していない人は無相戒を受持することができません。心が自らを律することができないからです。

禅定 (dhyāna) の上では、初禅以上の禅定から四禅定に至るまで具足しなければなりません。初禅定を具足してこそ、心地の清浄無煩悩を保証でき、甚深の智慧を生起できるからです。初禅定がなければ、煩悩は必ず現行し、有相戒でさえ犯さないことを保証できず、まして無相戒を受持する資格も能力もありません。心地が清浄でなく煩悩が重いからです。智慧の面では、第六識・第七識はすでに転識成智しており、甚深の唯識種智を具え、一切法は唯識のみで他にないことを知っています。

心地の転依に成功した菩薩は、如来蔵のように有為にして無為であることができ、有為の時は無私であり、無為の時は無我であり、有為無為、無私無我が完璧に結び合い、相違逆することがありません。禅定と智慧が深厚であるため、心は空で無相であり、無相ならば無為であり、世俗の法を貪らず、その心は俗に背き、何ら作為することなく、無相無願無作です。またその心は衆生を悲憫することができ、弘法利生は私利のためでなく、仏恩に報いるため、仏種を継紹せんことを願い、十大無尽の誓願を発し、如来の家業を継承し、広く無辺の衆生を度し、未来際を尽くして、永く断絶することがありません。