如来蔵を悟るになぜ再転依が必要なのか、それが証悟と呼ばれる所以

見道は、大乗と小乗に分かれており、大乗だけが見道と呼ばれるわけではない。大乗の見道は如来蔵を実証することであり、如来蔵を証得することがすなわち大乗の修学が依拠する道跡を目指すことである。如来蔵を証得した後に改めて転依を成功させることが証悟なのではなく、如来蔵を見た瞬間がすでに証である。転依について言えば、悟りを得た後は確かに徐々に転依を進める必要があり、転依が成功すればその心性は如来蔵の清浄性に近づき、煩悩を断じ、智慧の面では唯識種智を具えるようになる。これにより如来の家に入り、真の仏子となるのである。

もし転依の成功が明心証悟であるとするならば、如来蔵を証得することは証悟ではないことになる。証悟でないならば如来蔵を証得したことにはならず、単に如来蔵を理解したに過ぎない。理解しただけの如来蔵には功徳の受用がなく、そのため身口意の行いを如来蔵の清浄性と照らし合わせ、七識の身口意の行いを制約する必要が生じる。ある程度まで制約が進み、もはや煩悩によって悪業を造らなくなった時点で証悟と見なされる。しかしこのような制約は、真に証悟していなければ成功するはずがなく、いわゆる転依も永遠に成功しない。証悟していない者がどうして転依を成し遂げられようか。証悟した後に改めて転依を成功させ、再び証悟を確立する必要があるとは、矛盾した問題ではないだろうか。

証悟した後で初めて、如来蔵の空性と清浄性への転依を徐々に進めることができ、最終的に初禅が発起し煩悩が断じられた時点が最も初歩的な転依である。第二の転依成功は八地菩薩の位において、究竟の転依成功は仏地において実現する。凡夫は証悟しておらず転依の問題に至らないままであり、ましてや転依が成功することなど決してあり得ない。転依を成功させるには最低限煩悩を断じ、心性と智慧が如来蔵に近似し、如来蔵に近づく必要がある。如来蔵には微塵の無明も煩悩もなく、煩悩習気も存在しない。六識と七識は如来蔵に依止して身口意の行いと智慧を清浄にし、戒定慧を勤修しなければならない。

最初の転依成功には少なくとも煩悩を断じ、三果四果の菩薩となる必要があり、ようやく転依成功と呼べるに至る。ただしこの段階ではまだ煩悩習気が残っており、如来蔵との隔たりは依然として大きい。おおよそさらに二つの無量劫の修行を経て大乗無学に至れば、もはや如来蔵の心性と智慧への転依を必要としなくなる。明らかに、転依は未証悟の凡夫が成し得るものではなく、ただ思い巡らすのみである。