如来蔵の証得と転依成功との隔たり

如来蔵を証得することが前提であり、転依の成功が結果である。前提と結果の間には一阿僧祇劫に近い長い時間を要する。悟りを得た後、五蘊の身における如来蔵の働きを眼前に観察できるようになり、別相智を発起すればするほど智慧は深微となり、如来蔵に対する観察は次第に精緻を極める。この観察を通じて五蘊がますます不実在であることに気付き、五蘊の身への執着は徐々に薄れていく。同時に、如来蔵の働きにおける清浄無為の性質と、我も煩悩もない有為の性質を観察できるようになる。

如来蔵の清浄無為の性質も煩悩なき有為の性質も、いずれも極めて高尚で純粋な優れた特質である。第六識・第七識は知らず識らず感化され、心性は気付かぬうちに変化し、次第に如来蔵の心性へと近づいていく。これが転依如来蔵と呼ばれる所以である。ただし如来蔵に依って自らの心性を転換しているとはいえ、量変から質変に至っておらず、量的蓄積が未だ本質的・実際的な心性の変化をもたらすには至らないため、如来蔵への依止は未だ成功とは言えない。

転依成功の目印は何か。主たる指標は心性の転換にあり、煩悩が消滅し、心地が清浄となり、戒定慧を具備し、心量が広大となり、誓願が宏大深遠となり、私心なく畏れず、我無く為すところ無き状態である。戒は菩薩戒の円満な行持に現れ、有相戒を意識の抑制や制御なく自然に遵守し、全ての行為が戒法に適う。心性が転換すれば身口意の行いが自然に清浄となり、やがて無相戒の行持へと自然に移行する。心は万物の主であり、心が清浄ならば全てが清浄となる。心が清浄で煩悩なき者こそ無相戒を行持する能力と資格を有し、未だ煩悩を断じていない者は無相戒を受持できぬ。心が自律できないからである。

禅定においては初禅以上の禅定から四禅定までを具備すべきである。初禅定を具えて初めて心が清浄で煩悩なく、深甚な智慧が生起する。初禅定なき者は必ず煩悩が現行し、有相戒さえ遵守できず、まして無相戒を受持する資格も能力もない。心が清浄でなく煩悩が深重だからである。智慧の面では第六識・第七識が転識得智し、深甚な唯識種智を具え、一切の法が唯識以外に無いことを了知する。

心の転依に成功した菩薩は、如来蔵の如く有為でもあり無為でもある。有為の時は私無く、無為の時は我無し。有為と無為、私無しと我無しが完璧に融合し、矛盾しない。禅定と智慧が深甚であるが故に、心は空しく相無く、相無ければ為すところ無く、世俗の法に貪着せず、その心は俗を背き、作為無く、相無く願無く作無し。またその心は衆生を憐れみ、弘法利生を私利のためにせず、仏恩に報いんがため、仏種を継承し、十大無尽の誓願を発し、如来の家業を継承し、際限なき衆生を広く度し、尽未来際にわたって永く断絶しない。