意根を推崇することは実証を推崇することである

なぜ末法の時期に、意根の体性・功能・作用を多く演示し、意識とできるだけ区別しなければならないのでしょうか。末世の衆生は浮ついていて、善根は薄く、貪欲が重く、福徳が乏しく、戒を守ることを好まず、持戒は難しく、定を修めることも難しく、心が清浄ではないからです。学仏者は普遍的に知識の学習を主とし、学んだ理論を、意識の情思意解を証得とみなし、推測や推理、研究によって導き出された結果を証得とみなし、自ら誤ってさらに人を誤り、共に大妄語業を造り、共に三途の火坑に堕ちてしまいます。もし意根の体性を理解していれば、証得の相貌が分かり、情思意解との区別が分かり、証得の機関・枢要と要害を理解し、このような誤りに陥ることを避け、大妄語の罪業を犯すことがないでしょう。

仏陀の時代の衆生は善根と福徳が厚く、煩悩は軽微で、心地は清浄であり、定力が強く、理論の部分を学び終えると、自然に自覚的に深く細かに思惟観行を行い、証得は比較的容易でした。甚深の禅定があったため、学んだ法はすべて意根の奥深くまで入り込むことができ、証果すればそれが真の証得であり、意識の偽の証得ではありません。さらに仏陀が検証して印可されたのであり、仏陀の智慧と神通は無限であり、印可は極めて正確でいかなる誤りもなく、弟子を誤導して、弟子たちが未証言証となり、弟子の道業を誤らせることはありませんでした。

明清時代以前の出家・在家の衆でさえ、多くは深甚な禅定を持ち、修定の環境と条件が比較的良く、とりわけ唐宋の時期には、学仏者は皆禅定を重んじ、禅定があれば観行と思惟ができ、学んだ理論が正しければ、証得は比較的容易であり、情思意解の現象は非常に少なく、証えればそれが真の証得であり、ただ経書の理論が得難かっただけです。だからこそ、当時の衆生は意根の功能作用を知らなくても、なお証得することができたのです。

今日の世間の修学環境では、多くの人が戒を持つことができず、定を修めることができず、理論知識の学習を主とするしかありません。このようでは証得ができません。証得できなければ、実践することもできず、多くは口頭禅であり、道理は頭頭是道、口を極めて語りますが、心は道と相応せず、貪瞋痴がなお盛んに横行しています。禅定がなければ、煩悩すら降伏できず、圧伏することもできません。まして煩悩を断つことなどどうして語れましょうか。それゆえ、仏教団体の内部は世俗界よりもさらに乱れ、闘争もさらに激しく、世俗界の名聞利養に執著するだけでなく、仏法における個人の利益にも執著し、煩悩が世俗界よりも甚だしいほどです。

この「聖人」が空を飛び交い、偽の印章が乱れ飛び、欲望が横流する時代において、持戒と禅定を強調し、意根の証得を強調することは必要です。それは、未証言証の大妄語者たちが命終して三途に堕ちないよう救い、他の学び手たちを相携えて火坑に入らせ、危害を加えることがないようにするためです。