心如牆壁、道に入るべし

問：ある日の夜、睡夢の中で禅定に入り、心は明々朗々としていて、周囲の人や物事がすべてはっきりと分かるのですが、同時にこれらの人や物事は自分とは何の関わりもないように感じられ、自分に影響を及ぼすこともできないように思われました。自分は真空の中にいるかのようで、心中には一片の雑念もなく、法義を思惟する一つの念だけがあり（具体的にどんな法義だったかは覚えていません）、あたかも一つの太陽がぽつねんと空を照らしているだけで、一片の烏雲もないような感覚でした。同時に全身心がこの上なく軽安で快適であることを感じ、ついに禅定の中とはこんなにも心地よいものなのだと分かりました。目覚めた後もその心地よさを感じ続けており、もしこのような禅定があるなら、本当に二度と世間の享楽を貪ることはなくなるでしょう。あの感覚は非常に軽安で自在であり、世間の五欲の楽とは比べものになりません。師父にお伺いします：なぜ夢の中に、現実では経験したことのないこのような境地が現れるのでしょうか？

答：このような夢は禅定の中で参禅している状態であり、定もあり慧もあり、止観双運です。あなたは過去世にこのような禅定を修したことがあり、それは未到地定 (anāgamya-samādhi) で、意根は前世で経験しており、記憶があります。今は心の中で憧れており、このような禅定の境地を再び経験したいと思っているのですが、現世の生活は比較的忙しく、修定の縁も具足していないため、意根はやむなく夢を見て、夢の中で禅定と参禅の楽しみを享受しているのです。意根もなかなか可哀想でやるせないようです。現代社会はあまりにも繁雑で、ついには繁雑な生活を絶って一心に道を修することができないのですから。

夢の中では、意識は清明な無念の状態にあり、明々了々としていて、念頭がなく、未到地定 (anāgamya-samādhi) の中にあるはずですが、意根は起用して法義を参究する状態にあり、仏法を思量 (manasikāra/manana) しています。このように仏法を思量 (manasikāra/manana) してこそ、根本の問題を解決でき、道を証することができるのです。参禅・参究とはまさにこのような状態であり、心中には一片の雑念もなく、外境は心に入らず、心は銅壁鉄壁のように如如として動きません。達磨祖師は「心の壁の如くして、道に入ることができる」と言いましたが、まさにこの意味です。禅定と思惟がこの程度に達しないなら、道を証することは期待できません。

意根のこのような思量 (manasikāra/manana)・参究の状態は、極めて静かな環境条件の下でのみ生起し、しかも連続して絶えることなく保たれ、深細な、極めて深細な法理を参究し出すことができるのです。それゆえ、真の修行人は一切の外縁を絶ち、絶対的な孤独と寂しさの中にあり、孤無等侶です。修道とはもともと孤家寡人が行う大事であり、憒鬧の中で仲間と共にいて成就できるものではありません。寂しさに耐えられない人は正修の道を歩むことはできません。禅定は煩悩を降伏し断除することができ、軽安・喜悦・快楽を得ることができます。修道ほど人を楽しませるものはなく、それゆえ禅定のある人は皆世間法を好まず、心は世間に着せず、財色名食睡や名聞利養を追求せず、権勢や地位を好みません。世間法に貪ることは実に賢明とは言えない行為なのです。

ある人は、たとえ十数分間でも雑念なく法義を思惟する時間さえあれば、証果・明心ができると言っていますが、これはまったくふざけた話です。これほど短い時間で仏法を思惟しても、深細な思惟は根本的に不可能であり、参禅の定慧等持の状態に修することも不可能です。例えば大きな鍋一杯の湯を沸かすには一時間かかりますが、五分や十分で火を止め、翌日また続けて火を入れるというのでは、一年十年連続して火を入れても、この鍋の水を沸かすことはできません。このように仏法を児戯とし、仏法をもてあそぶ果報は相当に不善です。もし仏法がこのように容易に修し証することができるなら、なぜそれほど多くの三悪道の衆生がいるのでしょうか？　世の人は皆投機取巧（ずるい手を使って巧みに立ち回ること）を好みますが、投機取巧の結果はかえって自分を害することになります。一分の耕耘に一分の収穫あり。何らかの成就を得たいなら、身心を放捨し、惜しまず功夫を下す必要があるのです。