心を壁となすことにより、入道することができます

問：ある夜、私は眠りの中で禅定に入り、心は明るく澄み渡り、周囲の人々や物事がはっきりと認識できる状態でしたが、それらの存在が自分とは何の関わりもなく、自分に影響を与えないように感じられました。自分は真空の中にいるかのようで、心に一点の雑念もなく、ただ法義を思惟する一つの念い（具体的な法義内容は記憶にありません）が存在し、まるで唯一つの太陽が孤独に天空を照らし、一片の雲もないような感覚でした。同時に全身に比類ない軽安と快適さを感じ、ついに禅定中のこのような至福を知りました！目覚めた後もその快適さを感じ続け、もしこのような禅定が可能なら、本当に世間の享楽を貪ることはなくなるでしょう。あの感覚は非常に軽やかで自在であり、世間の五欲の楽しみとは比べものになりません。師匠にお尋ねします：なぜ現実では経験したことのないこのような境地が夢中に現れたのでしょうか？

答：この夢は禅定中に参禅する状態であり、定と慧を具え、止観が双運しています。あなたは過去世でこの禅定を修しており、未到地定に達していました。意根が前世で経験した記憶があり、現在は心がそれを慕い、再びこの禅定境地を体験したいと願っています。しかし現世の生活が忙しく、修定の因縁が整わないため、意根は仕方なく夢の中で禅定と参禅の喜びを享受しているのです。現代社会はあまりに煩雑で、煩わしい生活を断ち切って一心に修道することができない状況では、意根もまた憐れみ深く無念であると言えます。

夢の中では、意識が清明な無念の状態にあり、明らかで澄み切っており、念いが生じず、未到地定の中にあるべきです。しかし意根は法義を参究する状態で作用し、仏法を思量しています。このように仏法を思惟して初めて根本問題を解決し、証道することができるのです。参禅参究とはまさにこの状態であり、心に一点の雑念もなく、外境が心に入らず、心が銅牆鉄壁のごとく如如不動です。達磨大師が「心が壁の如くあれば道に入る」と説かれたのはこの意であり、禅定と思惟がこの程度に達しない限り、証道を望むことはできません。

意根のこのような思量参究の状態は、極めて静かな環境条件下でのみ生起し、継続的に保持され、深細極まりない法理を参究することができます。真の修行者は一切の外縁を断ち切り、絶対的な孤寂と寂寞の中にあります。孤にして等侶無く、修道とは本来孤家寡人の成す大事業であり、騒がしい中で仲間とともに成就できるものではありません。寂寞に耐えられない者は正修の道を歩むことができません。禅定は煩悩を降伏させ断除し、軽安・喜悦・快楽を得ることができます。修道以上の喜びはなく、禅定を得た者は皆世間法を好まず、心を世間に着けず、財色名食睡や名利供養を求めず、権勢地位を喜びません。世間法に貪着するのは実に不明智な行為です。

ある者が「十数分間雑念なく法義を思惟すれば証果明心できる」と説くのは全くの妄説です。このような短時間では仏法を深細に思惟することは不可能であり、参禅の定慧等持状態に至ることもできません。例えれば、大きな鍋の湯を沸かすのに一時間必要とする場合、五分十分焚いて火を止め、翌日また焚くことを十年続けても、湯を沸騰させることはできません。このように仏法を児戯し弄ぶ行為の果報は甚だ不善です。もし仏法がこのように容易に修証できるなら、どうしてこれほど多くの三悪道衆生が存在するでしょうか？世の人は皆便宜を図ることを好みますが、その結果は自分自身を害することになります。一分の耕耘に一分の収穫あり、何かを成し遂げようとするなら、身心を放捨し、真剣に努力する必要があります。