意根で思量する利益

問：意根で思量 (manasikāra) する方法がなんとなくわかったような気がします。それは「考えよう」とする心の活動ではできないもので、考えようとすると意識が参与してしまい、意識が参与するとその状態はそれほど深細ではなくなってしまいます。こういうことでしょうか。この状態の時間はとても短く、思量がある問題で行き詰まったところに来ると、意識で考えてしまい、すぐに状態がそれほど深細ではなくなってしまいます。また、座禅をしているときに身体の状態を覚観 (vitarka-vicāra) すると、この色身が存在しないような感覚が現れ、わずかな覚受と意識から構成されたような身体だけで、とても実在感がありません。突然、普段見ている事物はただの画像・影像にすぎず、変現して現れたものだという考えが湧いてきました。そういう感覚があるのですが、定から出て周りを見ると、やはりとてもリアルに見えます。

答：あなたは今、おおよそ座禅の中で意識が思惟しているのか、意根が思量しているのかを区別できるようになっており、方法の使い方も正しいです。ただ、功夫がまだ熟練して自在ではなく、少しずつ地道に功底を深めていく必要があります。静の中で仏法を思惟するとき、確かに意根を使うときは心思がとても深細になり、意識を使うときはいくらか浅薄で、まるで一枚隔たったようで、深く透徹しません。

座禅をしているときに色身の観察に集中すると、じょう力が向上し、じょう力が深まると、かえって覚観が軽微になって、色身の知覚がなくなり、心は空になります。じょう（定）は心思を細密で精確にすることができ、往々にして普段は観察できない事柄を観察でき、事柄の真相を発見でき、それによって真理を参透し悟り透くことができます。定の中である事物を見ると画像のようで、それほど実在感がないと感じるのは、これは正しい知見です。正しい知見の基礎の上で、さらに功夫を熟練させれば、証悟の希望があります。

証悟した後は、定から出ても虚妄の法を真実とみなすことはなくなります。証悟する前は、知見はただの知見にすぎず、何も変えることはできません。しかし正しい知見は結局のところ、虚偽の認知からいくらか脱して、事物の真相を発見する方向へ向かっているのです。この修行状態を保ち、さらに深めていけば、種々の事理がきわめて虚幻で実在しないことをより見抜けるようになり、因縁の時節が具足したとき、空を証得する可能性があります。だから一切の法の証悟は、すべて甚深な禅定の中で証悟されるのです。たとえ活動の中であっても、じょう力があり、このじょう力はすべて座禅の禅定の功夫に由来するもので、静の中の定の延伸・継続なのです。